The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

 Part III

THE YOGA OF DIVINE LOVE

CHAPTER IV

 THE WAY OF DEVOTION

BHAKTI in itself is as wide as the heart-yearning of the soul for the Divine and as simple and straightforward as love and desire going straight towards their object. It cannot, therefore, be fixed down to any systematic method, cannot found itself on a psychological science like the Rajayoga, or a psycho-physical like the Hathayoga, or start from a definite intellectual process like the ordinary method of the Jnanayoga. It may employ various means or supports, and man, having in him a tendency towards order, process and system, may try to methodise his resort to these auxiliaries : but to give an account of their variations one would have to review almost all man's numberless religions upon their side of inner approach to the Deity. Really, however, the more intimate Yoga of Bhakti resolves itself simply into these four movements, the desire of the Soul when it turns towards God and the straining of its emotion towards him, the pain of love and the divine return of love, the delight of love possessed and the play of that delight, and the eternal enjoyment of the divine Lover which is the heart of celestial bliss. These are things that are at once too simple and too profound for methodising or for analysis. One can at best only say, here are these four successive elements, steps, if we may so call them, of the siddhi, and here are, largely, some of the means which it uses, and here again, are some of the aspects and experiences of the sadhana of devotion. We need only trace broadly the general line they follow before we turn to consider how the way of devotion enters into a synthetic and integral Yoga, what place it takes there and how its

La Synthèse des Yoga

"Toute Vie est Yoga"

Livre III

LE YOGA DE L'AMOUR DIVIN

CHAPITRE IV

 LA VOIE DE LA DÉVOTION

LA bhakti en soi est aussi vaste que l'aspiration du cœur et de l'âme pour le Divin, et aussi simple et directe que l'amour et le désir qui vont tout droit à leur objet. Elle ne peut donc pas être liée à aucune méthode systématique, elle ne peut pas être fondée sur une science psychologique comme le Râdjayoga ni sur une science psycho-physique comme le Hathayoga ; elle ne peut pas non plus partir d'un procédé intellectuel défini comme la méthode ordinaire du Jnânayoga. Elle peut employer divers moyens ou supports, et puisque l'homme a une tendance à l'ordre, aux procédés et aux systèmes, il peut essayer de codifier les auxiliaires dont il se sert, mais pour rendre compte de leurs variations il faudrait passer en revue presque toutes les innombrables religions humaines et leur façon intérieure de s'approcher de la Divinité. Pourtant, le yoga de la bhakti le plus intime se réduit vraiment à quatre simples mouvements : le désir de l'âme qui se tourne vers Dieu et tend ses émotions vers lui, la douleur de l'amour et la réponse divine à l'amour ; la félicité de l'amour possédé et le jeu de cette félicité ; et la jouissance éternelle de l'Amant divin, qui est l'essence de la béatitude céleste. Ce sont là des choses à la fois trop simples et trop profondes pour les analyses et les méthodes. Au mieux, on peut dire seulement : voici quatre éléments successifs, quatre étapes, si l'on peut dire, de la siddhi, et voici d'une façon générale quelques-uns des moyens dont elle se sert, et voici aussi quelques aspects et quelques expériences de la sâdhanâ de la dévotion. Nous nous contenterons de tracer grosso modo la ligne générale qu'ils suivent avant d'examiner

principle affects the other principles of divine living.

All Yoga is a turning of the human mind and the human soul, not yet divine in realisation, but feeling the divine impulse and attraction in  it, towards that by which it finds its greater being. Emotionally, the first form which this turning takes must be that of adoration. In ordinary religion this adoration wears the form of external worship and that again develops a most external form of ceremonial worship. This element is ordinarily necessary because the mass of men live in their physical minds, cannot realise anything except by the force of a physical symbol and cannot feel that they are living anything except by the force of a physical action. We might apply here the Tantric gradation of sādhanā, which makes the way of the paśu, the herd, the animal or physical being, the lowest stage of its discipline, and say that the purely or predominantly ceremonial adoration is the first step of this lowest part of the way. It is evident that even real religion,—and Yoga is something more than religion, —only begins when this quite outward worship corresponds to something really felt within the mind, some genuine submission, awe or spiritual aspiration, to which it becomes an aid, an outward expression and also a sort of periodical or constant reminder helping to draw back the mind to it from the preoccupations of ordinary life. But so long as it is only an idea of the Godhead to which one renders reverence or homage, we have not yet got to the beginning of Yoga. The aim of Yoga being union, its beginning must always be a seeking after the Divine, a longing after some kind of touch, closeness or possession. When this comes on us, the adoration becomes always primarily an inner worship ; we begin to make ourselves a temple of the Divine, our thoughts and feelings a constant prayer of aspiration and seeking, our whole life an external service and worship. It is as this change, this new soul-tendency grows, that the religion of the devotee becomes a Yoga, a growing contact and union. It does not follow that the outward worship will necessarily be dispensed with, but it will increasingly become only a physical expression or out flowing of the inner devotion and adoration, the wave of the soul throwing itself out in speech and symbolic act.

Adoration, before it turns into an element of the deeper Yoga of devotion, a petal of the flower of love, its homage and self-uplifting to its sun, must bring with it, if it is profound, an increasing consecration of

comment la voie de la dévotion se situe dans un yoga synthétique et intégral, quelle place elle y occupe et comment son principe affecte les autres principes de la vie divine.

Le yoga est l'acte par lequel le mental humain et l'âme humaine, qui ne sont pas encore divins en réalisation mais qui sentent en eux-mêmes l'impulsion et l'attraction divines, se tournent vers la découverte de leur être plus grand. Émotivement, la première forme que prend ce tournant est nécessairement celle de l'adoration. Dans la religion ordinaire, cette adoration prend la forme d'un culte extérieur, qui aboutit à la forme très extérieure des cérémonies du culte. Cet élément est généralement nécessaire parce que la masse des hommes vit dans son mental physique, ne peut rien comprendre sauf par la force d'un symbole physique et est incapable de se sentir vivre quelque chose sauf par la force d'une action physique. Nous pourrions appliquer ici la gradation tantrique de la sâdhanâ, qui considère le chemin dupashou, du troupeau, de l'être animal ou physique, comme le stade le plus bas de la discipline, et qui dit que l'adoration purement ou principalement cérémonielle est le premier échelon de cette i partie inférieure du chemin. Il est évident que même la vraie religion (et le yoga est quelque chose de plus que la religion) commence seulement quand ce culte tout à fait extérieur correspond à quelque chose qui est réellement senti dans le mental, à une soumission, une vénération ou une aspiration spirituelle sincères, dont le culte devient une aide, une expression extérieure et aussi une sorte de mémento périodique ou constant pour rappeler à son aspiration le mental absorbé dans les préoccupations de la vie ordinaire. Mais tant que c'est seulement à une idée du Divin que nous rendons respect ou hommage, nous ne sommes pas encore arrivés au commencement du yoga. Le but du yoga étant l'union, son commencement est nécessairement et toujours une recherche du Divin, un besoin intense d'un certain genre de contact, de proximité ou de possession. Quand cette intensité commence à poindre en nous, l'adoration devient toujours et en premier lieu un culte intérieur ; nous commençons à faire de nous-même un temple du Divin, à faire de nos pensées et de nos sentiments une prière constante d'aspiration et de recherche, notre vie tout entière devient un service et un culte extérieurs. Quand ce changement se produit, quand cette nouvelle tendance d'âme grandit, la religion des dévots devient un yoga, un contact et une union croissante. Il ne s'ensuit pas que le culte

the being to the Divine who is adored. And one element of this consecration must be a self-purifying so as to become fit for the divine contact, or for the entrance of the Divine into the temple of our inner being, or for his self-revelation in the shrine of the heart. This purifying may be ethical in its character, but it will not be merely the moralist's seeking for the right and blameless action or even, when once we reach the stage of Yoga, an obedience to the law of God as revealed in formal religion; but it will be a throwing away, katharsis, of all that conflicts whether with the idea of the Divine in himself or of the Divine in ourselves. In the former case it becomes in habit of feeling and outer act an imitation of the Divine, in the latter a growing into his likeness in our nature. What inner adoration is to ceremonial worship, this growing into the divine likeness is to the outward ethical life. It culminates in a sort of liberation by likeness of the Divine,¹ a liberation from our lower nature and a change into the divine nature.

Consecration becomes in its fullness a devoting of all our being to the Divine, therefore also of all our thoughts and our works. Here the Yoga takes into itself the essential elements of the Yoga of works and the Yoga of knowledge, but in its own manner and with its own peculiar spirit. It is a sacrifice of life and works to the Divine, but a sacrifice of love more than a turning of the will to the divine Will. The bhakta offers up his life and all that he is and all that he has and all that he does to the Divine. This surrender may take the ascetic form, as when he leaves the ordinary life of men and devotes his days solely to prayer and praise and worship or to ecstatic meditation, gives up his personal possessions and becomes the monk or the mendicant whose one only possession is the Divine, gives up all action in life except those only which help or belong to the communion with the Divine and communion with other devotees, or at most keeps the doing from the secure fortress of the ascetic life of those services to men which seem peculiarly the out flowing of the divine nature of love, compassion and good. But there is the wider self-consecration, proper to any integral Yoga, which, accepting the fullness of life and the world in its entirety as the play of the Divine, offers up the whole being into his possession, it is a holding of all one is and has as belonging to him only

1 sādrśya-mukti

extérieur doive nécessairement être abandonné, mais de plus en plus il deviendra une simple expression physique ou un épanchement extérieur de la dévotion et de l'adoration intérieures, une vague de l'âme qui s'écoule en paroles et en actes symboliques.

L'adoration, avant de devenir un élément du yoga plus profond de la dévotion et d'être un pétale de la fleur d'amour, l'hommage et l'exhaussement du moi vers son soleil, doit amener, si elle est profonde, une consécration croissante de l'être au Divin qu'elle adore. Et l'un des éléments de cette consécration doit être la purification de soi afin de devenir apte au contact divin ou à l'entrée du Divin dans le temple de notre être intérieur, ou à sa révélation dans le sanctuaire de notre cœur. Cette purification peut prendre un caractère éthique, mais ce ne sera pas simplement la recherche moraliste d'une action juste et au-dessus de tout blâme, ni même, quand nous avons atteint le stade du yoga, une obéissance à la loi de Dieu telle qu'elle est révélée dans les religions conventionnelles, mais un rejet, katharsis, de tout ce qui est en conflit avec l'idée du Divin en soi ou du Divin en nous-même. Dans le premier cas, la purification devient une imitation du Divin dans les sentiments et les actes extérieurs habituels, dans le dernier cas, une croissance à Sa ressemblance dans notre nature. Cette croissance à la ressemblance divine est par rapport à la vie éthique extérieure, ce que l'adoration intérieure est par rapport aux cérémonies. Elle aboutit à une sorte de libération par ressemblance au Divin¹, une libération de notre nature inférieure et une transformation en la nature divine.

La consécration dans sa plénitude, aboutit à un don de tout notre être au Divin, et donc aussi de toutes nos pensées et de toutes nos œuvres. Ici, le yoga de la bhakti s'adjoint les éléments essentiels du yoga des œuvres et du yoga de la connaissance, mais à sa manière et dans son esprit particulier. C'est un sacrifice de la vie et des œuvres au Divin, mais un sacrifice d'amour plutôt qu'une consécration de sa volonté à la Volonté divine. Le bhakta offre au Divin toute sa vie, tout ce qu'il est, tout ce qu'il a et tout ce qu'il fait. Cet abandon peut prendre la forme ascétique, comme quand il quitte la vie ordinaire des hommes et consacre ses jours uniquement à la prière, aux louanges et au culte, ou à la méditation extatique, quand il donne toutes ses possessions personnelles et devient moine ou moine-mendiant

1 Sâdrishya-moukti

and not to ourselves and a doing of all works as an offering to him. By this comes the complete active consecration of both the inner and the outer life, the unmutilated self-giving.

There is also the consecration of the thoughts to the Divine. In its inception this is the attempt to fix the mind on the object of adoration,— for naturally the restless human mind is occupied with other objects and, even when it is directed upwards, constantly drawn away by the world— so that in the end it habitually thinks of him and all else is only secondary and thought of only in relation to him. This is done often with the aid of a physical image or, more intimately and characteristically, of a mantra or a divine name through which the divine being is realised. There are supposed by those who systemadsed, to be three stages of the seeking through the devotion of the mind, first, the constant hearing of the divine name, qualities and all that has been attached to them, secondly, the constant thinking on them or on the divine being or personality, thirdly, the settling and fixing of the mind on the object, and by this comes the full realisation. And by these, too, there comes when the accompanying feeling or the concentration is very intense, the Samadhi, the ecstatic trance in which the consciousness passes away from outer objects. But all this is really incidental; the one thing essential is the intense devotion of the thought in the mind to the object of adoration. Although it seems akin to the contemplation of the way of knowledge, it diners from that in its spirit. It is in its real nature not a still, but an ecstatic contemplation ; it seeks not to pass into the being of the Divine, but to bring the Divine into ourselves and to lose ourselves in the deep ecstasy of his presence or of his possession; and its bliss is not the peace of unity, but the ecstasy of union. Here, too, there may be the separative self-consecration which ends in the giving up of all other thought of life for the possession of this ecstasy, eternal afterwards in planes beyond, or the comprehensive consecration in which all the thoughts are full of the Divine and even in the occupations of life every thought remembers him. As in the other Yogas, so in this, one comes to see the Divine everywhere and in all and to pour out the realisation of the Divine in all one's inner activities and outward actions. But all is supported here by the primary force of the emotional union : for it is by love that the entire self-consecration and the entire possession is accomplished, and thought and action become shapes and

dont le Divin est la seule possession ; quand il abandonne toute action dans la vie sauf celle qui aide ou appartient directement à la communion avec le Divin et à la communion avec d'autres fidèles, ou quand tout au plus il continue d'agir dans la forteresse assurée de la vie ascétique en rendant aux hommes les seuls services qui semblent plus particulièrement l'expression de la nature divine d'amour, de compassion et de bien. Mais il existe une consécration de soi plus vaste, propre à tout yoga intégral, qui accepte la plénitude de la vie et du monde dans sa totalité comme un jeu du Divin et qui offre l'être tout entier à Sa possession, on considère tout ce que l'on est et tout ce que l'on a comme appartenant à Lui seul et non à soi, et on accomplit toutes les œuvres comme une offrande à Lui. Ainsi s'opère la consécration active et complète de la vie intérieure comme de la vie extérieure, un don de soi sans mutilation.

Il y a aussi la consécration des pensées au Divin. Au commencement, c'est un effort pour fixer le mental sur l'objet de l'adoration (car naturellement le mental humain agité est occupé d'autres objets, et même quand il est orienté vers le haut, il et constamment tiré ailleurs par le monde) et finalement il prend l'habitude de penser au Divin et tout le reste devient secondaire ou n'est pensé que par rapport à Lui. A cet effet, on fait souvent appel à une image physique, ou plus intimement et plus particulièrement à un mantra ou à un nom divin à travers lequel on réalise l'être divin. Ceux qui aiment systématiser, estiment qu'il y a trois stades dans la recherche de la dévotion mentale : premièrement, l'audition constante du nom divin, de ses qualités et de tout ce qui leur est attaché ; deuxièmement, la pensée constante de ces qualités et de l'être divin ou de la personnalité divine ; troisièmement, la stabilisation et la fixation du mental sur l'objet, qui amène la pleine réalisation. Et quand le sentiment ou la concentration qui accompagne la dévotion mentale est très intense, elle amène le samâdhi aussi, c'est-à-dire la transe extatique dans laquelle la conscience se retire des objets extérieurs. Mais tout cela est accessoire vraiment, la seule chose essentielle est l'intense dévotion de la pensée et du mental à l'objet de l'adoration. Cette dévotion semble très proche de la contemplation telle qu'elle est pratiquée sur le chemin de la Connaissance, mais l'une diffère de l'autre en esprit. Dans sa nature réelle, la dévotion n'est pas une contemplation immobile, mais une contemplation extatique, elle ne cherche pas à passer dans l'être du Divin, mais à amener le Divin

figures of die divine love which possesses the spirit and its members.

This is the ordinary movement by which what may be at first a vague adoration of some idea of the Divine takes on the hue and character and then, once entered into the path of Yoga, the inner reality and intense experience of divine love. But there is the more intimate Yoga which from the first consists in this love and attains only by the intensity of its longing without other process or method. All the rest comes, but it comes out of this, as leaf and flower out of the seed; other things are not the means of developing and fulfilling love, but the radiations of love already growing in the soul. This is the way that the soul follows when, while occupied perhaps with the normal human life, it has heard the flute of the Godhead behind the near screen of secret woodlands and no longer possesses itself, can have no satisfaction or rest till it has pursued and seized and possessed the divine flute-player. This is in essence the power of love itself in the heart and soul turning from earthly objects to the spiritual source of all beauty and delight. There live in this seeking all the sentiment and passion, all the moods and experiences of love concentrated on a supreme object of desire and intensified a hundredfold beyond the highest acme of intensity possible to a human love. There is the disturbance of the whole life, the illumination by an unseized vision, the unsatisfied yearning for a single object of the heart's desire, the intense impatience of all that distracts from the one preoccupation, the intense pain of the obstacles that stand in the way of possession, the perfect vision of all beauty and delight in a single form. And there are all the many moods of love, the joy of musing and absorption, the delight of the meeting and fulfillment and embrace, the pain of separation, the wrath of love, the tears of longing, the increased delight of reunion. The heart is the scene of this supreme idyll of the inner consciousness, but a heart which undergoes increasingly an intense spiritual change and becomes the radiantly unfolding lotus of the spirit. And as the intensity of its seeking is beyond the highest power of the normal human emotions, so also the delight and the final ecstasy are beyond the reach of the imagination and beyond expression by speech. For this is the delight of the Godhead that passes human understanding.

Indian bhakti has given to this divine love powerful forms, poetic symbols which are not in reality so much symbols as intimate expressions of truth which can find no other expression. It uses human relations and sees

en nous-même et à nous perdre dans l'extase profonde de sa présence ou de sa possession, et sa béatitude n'est pas la paix de l'unité, mais l'extase de l'union. Ici aussi, il existe une consécration de soi séparatiste qui se termine par l'abandon de toute pensée mondaine pour la seule possession de cette extase qui, ensuite, devient éternelle dans les plans de l'au-delà ; ou bien une consécration compréhensive où toutes les pensées sont pleines du Divin, et même dans les occupations de la vie, chaque pensée se souvient de lui. Dans ce yoga comme dans les autres, on finit par voir le Divin partout et en tout, et à transposer notre réalisation du Divin dans toutes nos activités intérieures et toutes nos actions extérieures. Mais dans le yoga de la bhakti, tout prend appui sur la force première de l'union émotive, car c'est par l'amour que l'on arrive à la consécration de soi complète et à la possession totale ; la pensée et l'action deviennent des formes et des images de l'amour divin qui possède notre esprit et ses membres.

Tel est le processus ordinaire par lequel ce qui n'était tout d'abord qu'une vague adoration de quelque idée du Divin, prend la couleur et la qualité de l'amour divin, puis après être entré sur le chemin du yoga, se change en la réalité intérieure et en l'expérience intense de cet amour. Mais il est un yoga plus intime qui dès le commencement est fait de cet amour et qui atteint le but par la seule intensité de son aspiration, sans autre procédé ni méthode. Tout le reste vient, mais vient de cela, comme la feuille et la fleur viennent de la graine, les autres activités ne sont pas des moyens de développer et d'accomplir l'amour, mais les rayonnements de l'amour qui croît déjà dans l'âme. Telle est la voie que suit l'âme quand, encore occupée peut-être de la vie humaine normale, elle a entendu la flûte de la Divinité derrière la proche lisière des bois secrets et qu'elle ne se possède plus elle-même, elle ne peut plus avoir de satisfaction ni de repos tant qu'elle n'a pas poursuivi, saisi et possédé le divin joueur de flûte. C'est l'essence même du pouvoir de l'amour dans le cœur et dans l'âme quand ils se détournent des objets terrestres pour trouver la source spirituelle de toute beauté et toute félicité. Dans cette recherche, vibrent tous les sentiments et toutes les passions, toutes les humeurs et toutes les expériences de l'amour, mais concentrés sur un suprême objet de désir et intensifiés cent fois au-delà du plus haut sommet d'intensité possible à l'amour humain. On y trouve le bouleversement de la vie entière, l'illumination

a divine person, not as mere figures, but because there are divine relations of supreme Delight and Beauty with the human soul of which human relations are the imperfect but still the real type, and because that Delight and Beauty are not abstractions or qualities of a quite impalpable metaphysical entity, but the very body and form of the supreme Being. It is a living Soul to which the soul of the bhakta yearns , for the source of all life is not an idea or a conception or a state of existence, but a real Being. Therefore in the possession of the divine Beloved all the life of the soul is satisfied and all the relations by which it finds and in which it expresses itself, are wholly fulfilled ; therefore, too, by any and all of them can the Beloved be sought, though those which admit the greatest intensity, are always those by which he can be most intensely pursued and possessed with the profoundest ecstasy. He is sought within in the heart and therefore apart from all by an inward-gathered concentration of the being in the soul itself; but he is also seen and loved everywhere where he manifests his being. All the beauty and joy of existence is seen as his joy and beauty; he is embraced by the spirit in all beings ; the ecstasy of love enjoyed pours itself out in a universal love, all existence becomes a radiation of its delight and even in its very appearances is transformed into something other than its outward appearance. The world itself is experienced as a play of the divine Delight, a Lila, and that in which the world loses itself is the heaven of beatitude of the eternal union.

SRI AUROBINDO

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d'une vision qui échappe, le besoin insatisfait d'un unique objet désiré par le cœur, l'intense impatience pour tout ce qui détourne de la préoccupation exclusive, la douleur intense devant les obstacles qui empêchent la possession, la vision parfaite de toute la beauté et toute la félicité concentrées en une seule forme. Et l'on y trouve toutes les humeurs de l'amour : la joie de la rêverie et de l'absorption, la félicité de la rencontre et l'accomplissement et l'étreinte, la douleur de la séparation, la fureur de l'amour, les larmes de l'attente, la félicité redoublée de la réunion. Le cœur est la scène de cette suprême idylle de la conscience intérieure, mais un cœur qui subit de plus en plus une métamorphose spirituelle intense et qui finit par devenir le lotus épanoui et rayonnant de l'esprit. Et de même que l'intensité de cette recherche dépasse la plus haute puissance des émotions humaines normales, de même la félicité et l'extase finales dépassent toute imagination et toute expression par la parole. Car c'est la béatitude de la Divinité par-delà toute compréhension humaine.

La bhakti indienne a donné des formes puissantes à cet amour divin, des symboles poétiques qui, en fait, ne sont pas tant des symboles que des expressions intimes d'une vérité autrement inexprimable. Elle se sert des relations humaines et y voit une personne divine, non pas comme une simple image, mais parce qu'il existe des relations divines entre la Félicité et la Beauté suprêmes et l'âme humaine, dont les relations humaines sont un type imparfait, et pourtant réel, et parce que cette Félicité et cette Beauté ne sont pas des abstractions ni les qualités d'une entité métaphysique tout à fait impalpable, mais le corps et la forme mêmes de l'Être suprême. C'est à une Âme vivante qu'aspire l'âme du bakta ; car la source de toute vie n'est pas une idée ni une conception ni un état d'existence, mais un Être réel. Par conséquent, dans la possession du Bien-Aimé divin, toute la vie de l'âme est satisfaite et toutes les relations par lesquelles elle se trouve elle-même et s'exprime, sont pleinement accomplies , par conséquent aussi, le Bien-Aimé peut être recherché à travers n'importe laquelle de ces relations, bien que celles qui permettent la plus grande intensité, soient toujours celles par lesquelles on peut le poursuivre et le posséder le plus intensément et avec la plus profonde extase. Il est recherché au-dedans, dans le cœur, et par conséquent loin de tout, par une concentration de l'être rassemblé à l'intérieur dans l'âme elle

même ; mais il est aussi vu et aimé partout où il manifeste son être. Toute la beauté et toute la joie de l'existence sont vues comme sa joie et sa beauté ; l'esprit l'embrasse dans tous les êtres ; l'extase d'amour éprouvée se répand en un amour universel ; toute l'existence devient un rayonnement de sa félicité, même les apparences se transforment en quelque chose d'autre que l'apparence extérieure. Le monde lui-même est senti comme un jeu de la Félicité divine, une lîlâ, et ce en quoi le monde se perd, est le ciel de béatitude de l'union éternelle.

SRI AUROBINDO

Il y a des vivants qui sont déjà à moitié morts,

il y a beaucoup de morts qui sont très vivants.

LA MÈRE

There are some living who are already dead.

There are some dead who are still alive.

THE MOTHER

L'Inde est devenue la représentation symbolique de toutes les difficultés de l'humanité moderne.

L'Inde sera le lieu de sa résurrection, la résurrection à une vie plus haute et plus vraie.  

India has become the symbolic representation of all the difficulties of modern mankind.

India will be the land of its resurrection—the resurrection to a higher and truer life.

The Mother

LA PRIÈRE DES CELLULES DU CORPS

Maintenant que par l'effet de la Grâce nous émergeons lentement de l'Inconscient et que nous nous éveillons à une vie consciente, une prière ardente s'élève en nous :

"O Seigneur suprême de l'univers, nous T'implorons, donne-nous la force et la beauté, la perfection harmonieuse, qui nous permettront de devenir Tes instruments divins sur terre".

LA MÈRE

THE PRAYER OF THE CELLS IN THE BODY

Now that by the effect of the Grace we are slowly emerging out of inconscience and waking up to a conscious life, an ardent prayer rises in us for more light, more consciousness :

"O Supreme Lord of the Universe, we implore Thee, give us the strength and the beauty, the harmonious perfection needed to be Thy divine instruments upon earth."

THE MOTHER

Ce n'est pas le nombre d'années vécues qui vous rend vieux ; vous devenez vieux dès que vous cessez de progresser.

Quand vous sentez que vous avez fait tout ce que vous aviez à faire, quand vous pensez que vous savez tout ce que vous devez savoir, quand vous voulez vous asseoir et jouir du résultat de votre effort avec le sentiment que vous avez assez travaillé dans la vie, alors immédiatement vous devenez vieux et vous commencez à décliner.

Quand, au contraire, vous êtes convaincu que ce que vous savez n'est rien en comparaison de tout ce qui reste à savoir, quand vous sentez que ce que vous avez fait est juste le point de départ de tout ce qui reste à faire, quand vous voyez l'avenir comme un soleil attrayant, rayonnant de toutes les innombrables possibilités qui restent à accomplir, alors vous êtes jeune, quel que soit le nombre d'années que vous avez passées sur la terre, jeune et riche de toutes les réalisations de demain.

Et si vous ne voulez pas que votre corps vous trahisse, évitez de gaspiller vos énergies en agitation inutile. Quoi que vous fassiez, faites-le dans le calme et l'équilibre. La plus grande force est dans la paix et le silence.¹

LA MÈRE

1 Message à All India Radio à l'occasion du 2X février 1968. 18

It is not the number of years you have lived that makes you old. You become old when you stop progressing.

As soon as you feel you have done what you had to do, as soon as you think you know what you ought to know, as soon as you want to sit and enjoy the results of your effort, with the feeling you have worked enough in life, then at once you become old and begin to decline.

When, on the contrary, you are convinced that what you know is nothing compared to all what remains to be known, when you feel that what you have done is just the starting-point of what remains to be done, when you see the future like an attractive sun shining with the innumerable possibilities yet to be achieved, then you are young, howsoever many are the years you have passed upon earth, young and rich with all the realisations of tomorrow.

And if you do not want your body to fail you, avoid wasting your energies in useless agitation. Whatever you do, do it in a quiet and composed poise. In peace and silence is the greatest strength.¹

THE MOTHER

1.  Message for 21.2.68 to be broadcast by All India Radio.

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Entretiens

Le 20 mai 1953

Tu dis : "Quand ils arrivent de l'autre côté, même ceux qui ont la volonté de s'enfuir, peuvent trouver que la fuite ne sert pas à grand-chose après tout"

(Entretiens 1929, p. 34)

Qu'est-ce que tu appelles "l'autre côté"?

On dit l'autre côté du voile, l'autre côté de l'existence. C'est ne plus être dans le physique : être dans le vital, par exemple, ou dans la partie consciente du vital. On devient conscient des deux côtés et alors on sait ce qui se passe. Il y a des gens qui sortent méthodiquement de leur corps pour avoir l'expérience de la séparation entre les deux. Mais cela, il faut savoir le faire, et il ne faut pas le faire tout seul. Il faut qu'il y ait quelqu'un qui puisse être là et regarder et surveiller le corps.

Est-ce que l'offrande et la soumission au Divin ne sont pas la même chose ?

Ce sont deux aspects de la même chose, mais pas tout à fait pareils. L'un est plus actif que l'autre. Ils n'appartiennent pas tout à fait au même plan d'existence.  

"Par exemple, tu as décidé de faire l'offrande de ta vie au Divin, tu prends cette décision. Mais tout d'un coup, il t'arrive une chose tout à fait désagréable, inattendue, et ton premier mouvement est de réagir et  de protester. Tu as pourtant fait l'offrande, tu as dit une fois pour toutes :  "Ma vie appartient au Divin", et puis tout d'un coup, une circonstance extrêmement désagréable arrive (cela peut arriver) et il y a quelque chose en toi qui réagit, qui n'en veut pas. Mais là, si tu veux vraiment être logique avec ton offrande, il faut que tu présentes cette circonstance désagréable,

Questions and Answers

May 20, 1953  

You said : "And as for those who have the will of running away, even they, when they go over to the other side, may find that the flight was not of much use after all".

"Conversations"

What do you call "the other side" ?

IT is called also the other side of the veil, the other side of existence. It is not to be any more in the physical; to be in the vital for example or in the conscious part of the vital. You become conscious of two sides and then you know what is happening. There are people who methodically go out of their body to have the experience of the separation between the two. But as for that, one must know how to do it, and one must not do it all by oneself. Someone must be there to look and watch over the body.

Are not offering and surrender to the Divine the same thing ?

They are two aspects of the same thing, but not wholly alike. One is more active than the other. They do not belong altogether to the same plane of existence.

For example, you decide to offer your life to the Divine, you take the decision. But all on a sudden, there happens something altogether unpleasant, unexpected, and your first movement is to react and protest. Yet you have made the offering, you have said once for all : "My life belongs to the Divine", and then suddenly an extremely unpleasant incident happens (that can happen) and there is something in you that reacts, that does not want it. Even so, if you want to be truly logical with your offering, you must present this unpleasant incident, make it an offering to the Divine and tell him, expressing yourself sincerely : "Let Thy will

que tu en fasses l'offrande au Divin, en lui disant avec une expression sincère : "Que Ta volonté soit faite ; si Tu décides comme cela, ce sera comme cela". Et il faut que ce soit une adhésion volontaire et spontanée. Alors c'est très difficile.

Même pour la plus petite chose, quelque chose qui n'est pas en accord avec ce que tu attendais, ce pourquoi tu as travaillé, au lieu que ce soit une réaction opposée qui vienne — spontanément, irrésistiblement, il y a un recul : "Non, pas ça" —, si l'on a fait un "surrender" complet, une soumission totale, eh bien, ce n'est pas comme cela : on est aussi tranquille, aussi paisible, aussi calme dans un cas comme dans l'autre. Et on a peut-être conçu que ce serait mieux si la chose se faisait d'une certaine manière; mais si elle se fait autrement, on trouve que c'est aussi bien. On peut, par exemple, avoir travaillé très dur pour faire quelque chose, pour que quelque chose arrive, avoir donné beaucoup de son temps, beaucoup de son énergie, beaucoup de sa volonté, et tout cela non pas pour soi-même, mais, par exemple, pour une œuvre divine (cela, c'est l'offrande), et admets qu'après avoir pris tout ce mal, fait tout ce travail et tous ces efforts, cela tombe juste à l'envers, cela ne réussit pas. Si tu es vraiment soumis, tu dis : "C'est bon, c'est bien, j'ai fait ce que j'ai pu, aussi bien que j'ai pu, maintenant ce n'est pas ma décision, c'est la décision du Divin, je me soumets entièrement à ce qu'il décide". Tandis que si l'on n'a pas cette espèce de soumission profonde et spontanée, on se dit: "Comment ! je me suis donné tant de mal pour faire une chose qui n'est pas une chose égoïste, qui est une chose pour l'Œuvre divine, et voilà le résultat, cela ne réussit pas !" Quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent c'est comme cela.

La vraie soumission est une chose très difficile.

Pour la soumission, est-ce qu'il faut continuer à faire ce que l'on doit faire ?

Continuer à faire ce que l'on doit, ce qui est clairement indiqué qu l'on doit faire, ce qui est à faire — que l'on réussisse ou que l'on ne réussisse pas, que le résultat soit ce que l'on pense ou ce que l'on espère, ou que cela ne soit pas, cela n'a aucune importance : on continue.

be done; if you decide that way, it will be that way." And it must be a willing and spontaneous adhesion. So this is very difficult.

Even for the smallest matter, something that does not agree with what you expected, that for which you worked, instead of the opposite reaction coming in—spontaneously, irresistibly, you draw back: "No, not that" — if you make a complete surrender, a total submission, well, it does not happen like that : you are as quiet, as peaceful, as calm in one case as in the other. Perhaps you had the notion that it would be better if it happened in a certain way, but if it happened differently, you would find that also all right. You might have, for example, worked very hard to do a certain thing, given much time, much of your energy, much of your will, and all that not for your own sake, but, for example, for the sake of the divine work (that is the offering), now suppose that you have taken all pains, done all the work, made all efforts, and that falls quite the other way, it does not succeed. Now, if you are truly surrendered, you say : "It is good, it is all right, I did what I could, as well as I could, now it is no more my decision but the decision of the Divine, I submit entirely to what He decides". On the other hand, if you do not have this deep and spontaneous surrender, you say : "How is it ! I took so much trouble to do a thing which is not for a selfish purpose, which is a thing for the Divine Work, and this is the result, it does not succeed!" Ninety-nine times out of a hundred, it is like that.

True surrender is a very difficult thing.

For self-surrender, should one continue to do what one ought to do ?

Continue to do what one ought to, what is clearly shown as a thing that ought to be done, what is to be done—whether one succeeds or does not succeed, whether the result is as one thinks or as one expects or not, it has no importance; one continues.

But when one tries, if one makes a mistake unconsciously, how to know ?

Mais quand on essaie, si l'on fait une faute inconsciemment, comment comprendre ?

Si l'on est tout à fait sincère, on comprend. Ne pas comprendre sa faute est toujours le signe d'une insincérité quelque part. Et généralement, c'est caché dans le vital. Quand le vital consent à collaborer (ce qui est déjà un grand pas), quand il décide qu'il va aussi travailler, qu'il va donner tout son effort et toute son énergie pour que le travail se fasse, il y a malgré tout en dessous, bien caché quelque part, une sorte de—comment pourrons-nous appeler cela ? — un espoir que les choses tourneront bien et que le résultat sera favorable. Et ça voile la complète sincérité. Parce que cet espoir est une chose égoïste, personnelle, et ça voile la complète sincérité. Alors on ne sait pas.

Mais si l'on est tout à fait, absolument sincère, dès que ce que l'on fait n'est pas exactement ce qu'il faudrait faire, on le sent d'une façon très précise—pas violente, mais très précise, très exacte : "Non, pas ça". Et alors, si l'on n'a pas d'attachement, immédiatement cela cesse, instantanément cela cesse.

Seulement on a de l'attachement, même pour une œuvre désintéressée. C'est cela qu'il faut comprendre. Vous avez donné votre vie pour un but qui n'est pas égoïste, mais l'ego est là tout de même. Et vous avez une façon spéciale, personnelle de faire la chose, et vous avez en vous un espoir (pour ne pas dire un désir) que le résultat sera comme cela, que vous obtiendrez cela, que cela sera fait. Même un travail qui n'est pas fait pour vous, mais qui est une œuvre que vous avez entreprise, vous espérez qu'elle réussira, que vous aurez du succès —pas personnellement : pour la chose que vous avez entreprise, l'oeuvre que vous êtes en train de faire. Eh bien, cela donne juste un tout petit quelque chose, comme ça, en dessous, très caché, un tout petit quelque chose qui est un peu... pas très droit, un peu courbe, tordu. Et alors vous ne savez pas. Mais si ce n'était pas là, dès que vous ne faites pas exactement la chose qu'il faut, vous le savez. Vous le savez d'une façon absolument précise. C'est aussi délicat qu'un mouvement qui serait la millième partie d'un millimètre. Oui, il est là, et cela suffit, vous savez : "Je me suis trompé". Mais il faut avoir cette sincérité absolue qui justement, à tout prix, ne veut pas se tromper soi-même ; qui fera n'importe quoi, qui renoncera à tout, tout, tout, plutôt que de

If you are wholly sincere, you know. Not to know one's fault is always the sign of an insincerity somewhere. Generally, it is hidden in the vital. When the vital consents to collaborate (that itself is a big step), when it decides to do the work, devote all its effort and all its energy to accomplish the work, even then underneath, quite hidden somewhere a sort of —how shall I call it ?—an expectation that things will turn out well and the result will be favourable . And that veils a complete sincerity. For this expectation is an egoistic, a personal thing, and that veils the full sincerity. Then you do not know.

But one has attachment even for a disinterested work. That you must understand. You have given your life for a cause that is not egoistic, but the ego is there all the same. And you have a way of doing the thing which is special, personal to you ; and you have in you a hope (not to speak of a desire) that the result will be such, that you will get it and it will be done. Even a work that is not for you but which you have undertaken, you expect that it will succeed, you will have success—not personally, for the thing that you have undertaken, for the work that you have been doing. Well, that gives just a little bit of something like that, below, quite hidden, quite a tiny thing which is just.. .not very straight, a little bent, twisted. And then you do not know. But if that were not there, as soon as you failed to do exactly what should have been done, you would know. And you would know in an absolutely precise way. It is as delicate a movement as the thousandth part of a millimetre would be. Yes, it is there, that is sufficient. You know : "I was mistaken". But you must have that absolute sincerity which precisely does not want at any cost to blunder, which will do any thing, give up everything, everything rather than live in some illusion whatever. But it is very difficult; it needs time and much labour. When you are doing a thing, always the two, the mental and the vital are there, trying to draw some benefit or other out of what is being done, the benefit of personal satisfaction, benefit of happiness, benefit of a good opinion that you have of yourself. It is difficult not to make a blunder.

What is the exact way of feeling that we belong to the Divine and that the Divine is acting in us?

vivre dans une illusion quelconque. Mais c'est très difficile; cela prend du temps et beaucoup de travail. Quand on fait une chose, toujours les deux, le mental et le vital sont là, qui essayent de tirer un profit quelconque de ce que l'on fait : un profit de satisfaction personnelle, un profit de contentement, un profit de bonne opinion que l'on a de soi. C'est difficile de ne pas se tromper soi-même.

Quelle est la façon précise de sentir que nous appartenons au Divin et que le Divin agit en nous ?

Il ne faut pas sentir avec sa tête (parce qu'on le pense, mais c'est vague, comme cela) il faut sentir avec sa sensation. Naturellement on commence par vouloir avec sa tête, parce que c'est la première chose qui comprenne. Et puis on a une aspiration ici (geste au cœur), avec une flamme qui vous pousse à réaliser. Mais si l'on veut vraiment que ce soit la chose, eh bien, il faut le sentir.

Tu fais quelque chose, admets par exemple que tu fasses de l'exercice, du "weight-lifting". Et alors tout d'un coup, sans même savoir comment cela c'est passé, tout d'un coup tu as l'impression qu'il y a une force qui est infiniment plus grande que toi, plus grande, plus puissante, une force qui lève pour toi. Ton corps devient une chose presque inexistante, et il y a cette Chose qui lève. Et alors tu verras , quand cela t'arrivera, tu ne demanderas plus comment il faut faire : tu le sauras. Cela arrive.

Cela dépend des gens, cela dépend de ce qui domine dans leur être. Pour les gens qui pensent, tout d'un coup ils ont l'impression que ce n'est plus eux qui pensent, qu'il y a quelque chose qui sait beaucoup mieux, qui voit beaucoup plus clair, qui est infiniment plus lumineux, plus conscient en eux, qui organise les pensées et les mots , et alors ils écrivent. Mais si l'expérience est complète, ce n'est même plus eux qui écrivent, c'est cette même Chose qui s'empare de la main et qui la fait écrire. Eh bien, on sait à ce moment-là que la petite personne physique n'est plus qu'un tout petit outil bien insignifiant et qui essaie de se tenir bien tranquille pour ne pas déranger l'expérience.

Il faut surtout ne pas déranger l'expérience. Si tout d'un coup on dit : "Oh ! tiens, que c'est étonnant !" ...

You must not feel with your head (because you may think, but it is something vague), you must feel with your sense-feeling. Naturally you begin by wanting it with the head, because that is the first thing we understand. Then you have an aspiration here (pointing to the heart), with a flame which pushes you towards realising it. But if you truly want the thing, then you must feel it.

You are doing something, take for example, you are doing exercises, weight-lifting. Now suddenly you have the feeling, without your knowing how it came to pass, that a force is there infinitely greater than you, greater, more powerful, a force that does the lifting for you. Your body becomes something almost non-existent and there is this Force that lifts. And then you will see; when that thing happens you will ask no more how it may be done, you will know. That does happen.

It depends upon people, depends upon what dominates their being. For people who think, they have suddenly the feeling that it is no more that they think, there is something which knows much better, which sees much clearer, which is infinitely more luminous, more conscious in them, organising the thoughts and words , and then they write. But if the experience is complete, it is no longer they who write, it is this same Thing that takes hold of their hand and makes it write. Well, you know at that time that the little physical person is just a tiny insignificant tool trying to remain quiet as much as possible in order not to disturb the experience.

Yes, the experience must not be disturbed. If all at once you come Out with : "Oh, there, it is strange !"...

How to reach that state?

Aspire for it, will for it. Try to be less and less selfish, but not in the sense of becoming nice to other people and forgetting yourself, not that : you must have less and less the feeling that you are a person, a separate entity, something existing in itself, isolated from the rest.

And then, above all, above all, this inner flame, this aspiration, the need for the light ? It is a kind of, how to say, luminous enthusiasm that seizes you. It is an irresistible need to melt, to give oneself, to exist only in the Divine.

Comment arriver à cet état?

Aspirer, le vouloir. Essayer d'être de moins en moins égoïste, mais pas dans le sens d'être gentil pour les autres ou de s'oublier soi-même, pas cela : avoir de moins en moins la sensation d'être une personne, d'être une entité séparée, d'être quelque chose qui existe en soi, isolé du reste.

Et puis alors, surtout —surtout — c'est cette flamme intérieure, cette aspiration, ce besoin de lumière. C'est une sorte de, comment dire... d'enthousiasme lumineux qui vous saisit. C'est un besoin irrésistible de se fondre, de se donner, de ne plus exister que dans le Divin.

A ce moment-là, on a l'expérience de son aspiration.

Mais ce moment-là doit être absolument sincère et aussi intégral que possible ; et pas seulement se passer dans la tête, pas seulement se passer ici, mais se passer partout, dans toutes les cellules du corps. Il faut que la conscience intégrale ait ce besoin irrésistible... Cela dure un certain temps, puis ça s'amoindrit, ça s'éteint. On ne garde pas ces choses très longtemps. Mais alors il arrive qu'un moment après, ou un jour après, ou quelque temps après, tout d'un coup on a l'expérience opposée. Au lieu de sentir cette montée, tout cela, ça n'existe plus, et on a l'impression de la Descente, de la Réponse. Et ce n'est plus que la Réponse qui existe. Ce n'est plus que la pensée divine, la volonté divine, l'énergie divine, l'action divine qui existent. Et vous, vous n'êtes plus.

C'est-à-dire que c'est la réponse à notre aspiration. Cela peut arriver tout de suite après — c'est très rare, ça peut arriver. Si on a les deux simultanément, alors l'état est parfait; généralement ils alternent; ils alternent de plus en plus proches, jusqu'au moment où la fusion est totale, Alors là, on ne fait plus de distinction. J'ai entendu dire à un Soûfi mystique, qui était d'ailleurs un grand musicien, un Indien, que pour les Soûfi, il y avait un état supérieur à l'état d'adoration et de soumission au Divin, de dévotion, que cela, ce n'était pas la dernière étape : la dernière étape du progrès, c'est quand on ne fait plus de distinction ; on n'a plus cette espèce d'adoration, de soumission, de consécration. C'est un état tout à fait simple et où l'on ne fait aucune distinction entre le Divin et soi-même. Ils connaissent cela. C'est même décrit dans leurs livres. C'est un état connu où alors tout devient tout à fait simple. On ne fait plus de différence, Il n'y a plus cette espèce de soumission extasiée devant "Quelque chose"

At that time you have the experience of your aspiration.

But that moment should be absolutely sincere and as integral as possible ; and it must happen not only in the head, not only here, but must happen everywhere, in all the cells of the body. The consciousness integrally must have this irresistible need.... The thing lasts for some time, then diminishes, finally is extinguished. You cannot keep these things for long. But then there comes a time afterwards, or a day after or some time after, all at once you have the opposite experience. Instead of feeling this ascent, and all that, it no more exists and you have the feeling of the Descent, the Answer. Nothing but the Answer exists. Nothing but the divine thought, the divine will, the divine energy, the divine action. And you too, you are no more.

That is to say, it is the answer to our aspiration. It can happen immediately afterwards—that is rare, but can happen. If you have both simultaneously, then the state is perfect, generally they alternate; they alternate more and more closely until the moment when there is a total fusion. Then there is no more distinction. I heard a Sufi mystic, who was besides a great musician, an Indian, saying that there was a state higher than that of adoration and surrender to the Divine, than that of devotion, which is not the last stage. The last stage in progress is when there is no more distinction; you have no more this adoration or surrender or consecration ; it is a very simple state in which you do not make any distinction between the Divine and yourself. They know this. It is even written in their books. It is a well-known condition in which everything becomes quite simple. There is no more difference. There is no more that ecstatic surrender to Something which is beyond you in all ways, which you do not understand, which is merely the result of your aspiration and your devotion. There is no difference any more. When the union is perfect there is no more difference.

Is this the end of the progress of oneself?

There is never an end of progress—never, you can never put a full-stop there.

qui vous dépasse de toutes façons, que vous ne comprenez plus, qui est seulement l'effet de votre aspiration, de votre dévotion. Il n'y a plus de différence. Quand l'union est parfaite, il n'y a plus de différence.

Est-ce que c'est la fin du progrès de soi ?

Il n'y a jamais de fin au progrès—il n'y a jamais de fin, on ne peut jamais mettre un point là.

Est-ce que cela peut arriver avant la transformation du corps ?

Avant la transformation du corps ? .. .C'est un phénomène de conscience. Par exemple, la conscience physique peut avoir cette expérience même pendant des années avant que les cellules ne changent. Il y a une grande différence entre la conscience physique (la conscience corporelle) et le corps matériel. ..Cela prend longtemps, parce que c'est une chose qui n'a jamais été faite. Cet état-là, je vous l'ai dit, c'est un état connu,  qui a été réalisé par certaines gens, les plus avancés, les plus hauts parmi  les mystiques ; mais la transformation du corps n'a jamais été faite, par personne.

Et cela prend terriblement longtemps. Sri Aurobindo disait—je lui ai demandé un jour : "Combien de temps est-ce que cela prendra pour transformer le corps ?" Il n'a pas hésité, il a dit : "Oh ! quelque chose comme trois cents ans".

Trois cents ans à partir de quand?

Trois cents ans à partir du moment où l'on a cette conscience dont je viens de parler. (Rires)

Non, la conclusion, ce qu'il faut arriver à faire, c'est à obtenir la prolongation de la vie à volonté : ne quitter son corps que quand on le veut.

Alors si l'on a résolu de transformer son corps, eh bien, il faut attendre avec toute la patience qu'il faut—trois cents ans, cinq cents ans, mille

Can that happen before the transformation of the body?

Before the transformation of the body ?... It is a phenomenon of consciousness. For example, the physical consciousness can have this experience for years before the cells change. There is a great difference between the physical consciousness (the bodily consciousness) and the material body. ...It takes a long time, because it is a thing that has never been done. That state, I have already told you, is a well-known state, it has been realised by some people, the most advanced, the topmost among the mystics. But the transformation of the body has never been done, by none. It takes a terribly long time, Sri Aurobindo used to say. One day I  asked him : "How long will it take to transform the body ?" He did not hesitate, he said : "Something like three hundred years".

Three hundred years from when?

Three hundred years from the time when one has the consciousness of which I have spoken just now. (Laughter)

No, the conclusion, what you must aim at is to succeed in prolonging life at will : to leave the body only when one wants it.

Then, if one is resolved to transform the body, one must wait with all the necessary patience—three hundred years, five hundred years, a thousand years, it does not matter—the time needed to make the change. As for me, I see that three hundred years is a minimum. To tell you the truth, with the experience I am having of things, I think it is truly a minimum.

Just imagine. You have never thought about what it means ? How is your body built up ? In a purely animal way, with all its organs and in all its functions. You are absolutely as dependent : if your heart stops for even the thousandth part of a second, you go off and it is finished. The whole thing works and works automatically without your conscious will (happily for you, for if you had to supervise the work, it would have gone the wrong way long ago). All that is there. Everything is necessary, because it was organised in that manner. You cannot do without an organ, at least totally, there must be something in you representing it.

ans, cela ne fait rien—le temps qu'il faut pour changer. Moi, je vois que trois cents ans, c'est un minimum. Pour vous dire la vérité, avec l'expérience que j'ai des choses, je crois que c'est vraiment un minimum.

Mais imaginez. Vous n'avez jamais réfléchi à ce que c'est, n'est-ce pas ? Comment est bâti votre corps ? — D'une façon purement animale, avec tous les organes et tout ce fonctionnement. Vous êtes absolument dépendants : si votre cœur s'arrête pendant plus d'un millième de seconde, vous vous en allez, et puis c'est fini. Tout cela fonctionne et ça fonctionne automatiquement, sans votre volonté consciente (heureusement pour vous, parce que si vous deviez surveiller le fonctionnement, il y a longtemps que cela aurait marché de travers). Tout cela est là. Tout est nécessaire, puisque cela a été organisé comme cela. Vous ne pouvez pas vous passer d'un organe, du moins totalement, il faut qu'il y ait quelque chose qui le représente en vous.  

La transformation veut dire que tout cet arrangement, purement matériel, est remplacé par un arrangement de concentrations de force selon certains genres de vibrations différentes remplaçant chaque organe par un centre d'énergie consciente mû par une volonté consciente et régi par un mouvement venu de tout en haut, des régions supérieures. Plus d'estomac, plus de cœur, plus de circulation, plus de poumons, plus de... Tout cela disparaît. Mais c'est remplacé par un ensemble de vibrations représentant ce que ces organes-là sont symboliquement. Parce que les organes sont seulement les symboles matériels des centres d'énergie; ils ne sont pas la réalité essentielle : simplement ils lui donnent une forme ou un support dans certaines circonstances données. Alors le corps transformé fonctionnera par ses centres d'énergie réels et non plus par leurs représentants symboliques tels qu'ils se sont développés dans le corps animal. Par conséquent, il faut d'abord savoir ce que votre cœur représente dans l'énergie cosmique, et la circulation ce qu'elle représente, et l'estomac ce qu'il représente, et le cerveau ce qu'il représente. D'abord, il faut être conscient de tout cela pour commencer. Et puis, il faut avoir à sa disposition les vibrations d'origine de cela qui est symbolisé par ces organes. Et il faut lentement rassembler toutes ces énergies dans son corps, et changer chaque organe en un centre d'énergie consciente qui remplacera le mouvement symbolique par le mouvement réel... Tu crois que cela ne prendra que trois cents ans pour faire cela ? Je crois que cela

Transformation means all this arrangement that is purely material is replaced by an arrangement of concentrations of force according to types of different vibrations replacing each organ by a centre of conscious energy moved by a conscious will and directed by a movement coming from above, from higher regions. No more stomach, no more heart, no more circulation, no more lungs, no more....All that disappears. But it is replaced by a whole set of vibrations representing symbolically what those organs are. For the organs are merely the material symbols of centres of energy, they are not the essential reality, only they give to it a form or a support under some given circumstances. So the transformed body will function through its real centres of energy and not any more through their symbolic representatives as they have developed in the animal body. Therefore, you must first of all know what your heart represents in the cosmic energy and what the circulation represents and what the stomach and what the brain. To begin with you must first be conscious of all that. And then, you must have at your disposal the original vibrations of that which is symbolised in these organs. You must slowly gather all these energies in your body and change each organ into a centre of conscious energy that will replace the symbolic movement by the real movement... .You believe it will not take more than three hundred years to do that ? I believe it will take much more time to have a form with qualities that will not be exactly the same as those we know, but will be greatly superior; a form that one dreams to see plastic : as the expression of your face changes with your feelings, even so the body will change (not the form, but within the same form) in accordance with what you want to express through your body. It can be very concentrated, very developed, very luminous, very sane with full elasticity, with a fullness of elasticity and a lightness as one wills... you have never dreamt of giving a kick upon the earth and then soaring into the air, flying away ? You move about. You shrug your shoulder, you go this way, you shrug the other way, you go that way, and you go wherever you like, quite easily; and finally when you have done, you come back, enter your body. Well, you must be able to do that with your body, and certain things also related to respiration—but it will no more be with lungs , but a true movement behind a symbolic movement and that gives you this capacity of lightness ; you belong no more to the system of gravitation, you are free from it.

prendra beaucoup plus de temps pour que l'on puisse avoir une forme avec des qualités qui ne seront pas exactement celles que nous connaissons, mais qui lui seront très supérieures , une forme que naturellement on rêve de voir plastique : comme l'expression de votre figure change avec vos sentiments, le corps changera (pas de forme, mais dans la même forme) selon ce que vous voulez exprimer avec votre corps. Il peut devenir très concentré, très développé, très lumineux, très assagi, avec une plasticité complète, une élasticité complète, et puis une légèreté à volonté. ..Vous n'avez jamais rêvé de donner un coup de pied par terre et puis de partir en l'air, de voler comme cela ? On se promène. On donne un coup d'épaule, on va par ici, on donne un coup d'épaule, on va par là ; et puis on va partout où l'on veut, très facilement, et puis quand on a bien fini, on revient, on rentre dans son corps. Eh bien, il faut pouvoir faire cela avec son corps, et aussi certaines choses qui sont en rapport avec la respiration — mais ce ne seront plus des poumons : un mouvement vrai derrière un mouvement symbolique, et qui vous donne cette capacité de légèreté ; vous n'appartenez plus au système de gravitation, vous y échappez. Et ainsi de suite.¹

Il n'y a pas de fin à l'imagination : être lumineux quand on veut, être transparent quand on veut. Naturellement il n'y a plus besoin d'os aussi dans le système ; ce n'est pas un squelette avec de la peau et des viscères, c'est autre chose. C'est de l'énergie concentrée qui obéit à la volonté. Ceci ne veut pas dire qu'il n'y aura plus de formes définies, reconnaissables ; la forme sera construite par des qualités plutôt que par des particules solides. Ce sera, si l'on peut dire, une forme pratique ou pragmatique , elle sera souple, mobile, légère à volonté, contrairement à la fixité de la forme matérielle grossière.

Alors, pour changer ça en ce que je viens de décrire, je crois vraiment que trois cents ans, c'est très peu. Il semble qu'il faille beaucoup plus que

1 Suivant Sri Aurobindo, ce "mouvement vrai" derrière la respiration, est le même que celui qui préside aux champs électriques et magnétiques ; c'est ce que les anciens yogi appelaient Vâyou, l'Énergie de Vie. Les exercices respiratoires (prânâyâma) sont simplement un système (parmi d'autres) pour parvenir à la maîtrise de Voyou, qui éventuellement permet d'échapper à la gravitation et donne certains pouvoirs connus des anciens : pouvoir d'être extrêmement lourd ou extrêmement léger, très grand ou minuscule (garimâ, laghimâ, mahimâ, anima). En appendice à cet entretien, nous publions un extrait d'une conversation de Sri Aurobindo avec un disciple polytechnicien, où il est question de certains de ces "mouvements vrais" derrière les mouvements extérieurs de la Matière.

And so on.¹

There is no end to imagination : to be luminous whenever one wants it, to be transparent whenever one wants it. Naturally there is also no need of any bone in the system, it is not a skeleton with skin and viscera upon, it is another thing. It is concentrated energy obeying the will. This does not mean that there are no definite and recognisable forms; the form will be built up with qualities rather than with solid particles. It will be, if one can say it, a practical or pragmatical form, it will be supple, mobile, light at will, as opposed to the fixity of the gross material form.

So, to change this into what I have just described, I believe three hundred years are very little. It seems to be much more is needed than that. Perhaps with a very very very concentrated work...

Three hundred years with the same body ?

Well, there is change, it is no more the same body.

When our little humanity says three hundred years with the same ?body, you say : "When I am fifty years it has already begun to decompose, at three hundred years it will be a horrible thing !" But it is not like that. If it is three hundred years with a body that goes on perfecting itself from year to year, perhaps when the three hundredth year is reached one will say : "Oh ! I need still three or four hundred years more to be what I want to be". If each year that passes represents a progress, a transformation, one would like to have more and more years in order to be able to transform oneself more and more. When something is not exactly as you want it to be—take, for example, just one out of the things I have described, say, plasticity or lightness or elasticity or luminosity, and none of them are exactly as you want, then you will need at least two hundred years more

1.  According to Sri Aurobindo, the true movement behind respiration is the same as that governing electrical and magnetic fields ; it is what the ancient yogis used to call Vayu, Life-Energy. The breathing exercises (prānāyāma) are simply a system (among others) for obtaining the mastery over Vayu which eventually enables you to be free from gravitation and gives some powers known to the ancients: the power to be extremely light or extremely heavy, very big or very tiny {garimā, laghimā, mahimā, animā). As an appendix to this talk we publish an extract from a conversation of Sri Aurobindo with a French scientist, dealing with some of these "true movements" behind the external movements of Nature.

cela. Peut-être qu'avec un travail très, très, très concentré...

Trois cents ans avec te même corps?

Eh bien, on change, ce n'est plus le même corps.

Mais n'est-ce pas, quand notre petite humanité dit trois cents avec le même corps, vous dites : "Voilà, quand j'ai cinquante ans, ça commence déjà à se décomposer, alors trois cents ans, ça va être une chose horrible !" Mais ce n'est pas comme cela. Si c'est trois cents ans avec un corps qui va en se perfectionnant d'année en année, peut-être que quand on arrivera à la trois centième année, on dira : "Oh ! il m'en faut encore trois ou quatre cents pour que je sois comme je veux être". Si chaque année qui passe représente un progrès, une transformation, on voudra avoir de plus en plus d'années pour pouvoir se transformer de plus en plus. Quand quelque chose n'est pas tout à fait comme vous voulez que ce soit — mettons, par exemple, rien que l'une des choses que je viens de décrire, comme la plasticité, ou la légèreté, ou l'élasticité, ou la luminosité, et que tout cela n'est pas exactement comme on le veut, alors il faut encore au moins deux cents ans pour que ce soit fini, mais on ne pense jamais : "Comment ! ça va encore durer deux cents ans !" Au contraire, on dit : "Il faut absolument encore deux cents ans pour que ce soit vraiment fait". Et puis, quand tout est fait, quand tout est parfait, alors il n'est plus question d'années, parce qu'on est immortel.

Mais il y a beaucoup d'objections que l'on peut faire. On peut dire qu'il serait impossible qu'un corps change sans que quelque chose ne change dans l'entourage. Quelle sera votre relation avec les autres objets si vous avez tellement changé ? Avec d'autres êtres aussi ? Il semble nécessaire qu'il y ait tout un ensemble de choses qui change, au moins dans certaines proportions relatives, pour que l'on puisse exister, continuer à exister. Et alors cela se complique beaucoup, parce que ce n'est plus une conscience individuelle qui doit faire le travail, cela devient une conscience collective. Alors c'est encore beaucoup plus difficile.

(silence)

so that it may be done, you never think : "How is it ! it is going to last two hundred years more !" On the contrary, you say : "Two hundred years more are absolutely necessary so that it may be truly done". And then, when all is done, when all is perfect, then there is no more question of years, for you are immortal.

But there are many objections that you may raise. You may say that it would be impossible for the body to change unless something is also changed in the surroundings. What would be your relation with other objects if you are changed so much ? With other beings also ? It seems necessary that a whole set of things must change, at least, in relative pro- portions, so that one exists and continues to exist. This brings much complication, for it is no more one individual consciousness that has to do the work, it becomes a collective consciousness. And it is much more difficult.

(silence)

Do we not progress, even when we are not conscious of all that the Divine is doing for us?

You progress, but you are not conscious of your progress ; and it is not a willed progress. That is to say, it is a progress that the Divine brings about in us without our collaboration. That takes more time. The thing is done, but it takes much more time. When you are conscious and when you collaborate and you just do consciously what you have to do, it is done much more quickly.

There are many people who are not even conscious, the immense majority of people are not even conscious of the action of the divine Force in them. If you speak to them of it, they look at you with rounded eyes, they think you are half mad, they do not know what you are speaking of. That is the vast majority of human beings. And yet the Consciousness is at work, working all the time. It moulds them from within whether they want it or not. But then, once conscious of it, there are beings who revolt against it, who are so stupid as to revolt and say : "Ah ! no, it must be I ! " I that is to say, the imbecile that knows nothing.

Est-ce que l'on ne progresse pas si l'on n'est pas conscient de tout ce que le (prânâyâma fait en nous?

On progresse, mais on n'est pas conscient de son progrès ; et alors le progrès n'est pas volontaire. C'est-à-dire, c'est un progrès que le (prânâyâma fait en vous sans votre collaboration. Cela prend beaucoup plus de temps. Cela se fait, mais cela prend beaucoup plus de temps. Quand on est conscient et que l'on collabore, et que justement on fait consciemment ce qu'il faut faire, cela se fait beaucoup plus vite.

Il y a beaucoup de gens qui ne sont même pas conscients, l'immense majorité des gens ne sont même pas conscients de l'action de la Force  divine en eux. Si on leur parle de cela, ils vous regardent avec des yeux ronds, ils croient que vous êtes à moitié fou, ils ne savent pas de quoi vous parlez. C'est l'immense majorité des êtres humains. Et pourtant, la Conscience est à l'œuvre et travaille tout le temps. Elle les pétrit du dedans, qu'ils le veuillent ou non. Mais alors, quand on en devient conscient, il y a des êtres que cela révolte, qui sont tellement bêtes qu'ils commencent par se révolter en disant : "Ah ! non, je veux que ce soit moi\" Moi, c'est-à-dire un imbécile qui ne sait rien. Et puis cela passe aussi. Enfin il y a un moment où l'on collabore, et l'on dit : "Oh ! quel bonheur !" Et on se donne, et on se veut aussi passif, aussi réceptif que possible afin de ne pas faire obstacle à cette Volonté divine, à cette Conscience divine qui agit. On devient de plus en plus attentif, et à mesure justement que l'on est plus attentif et plus sincère, on sent dans quelle direction, dans quel mouvement agit cette Conscience divine, et on se donne tout entier. Cela mûrit plus vite. Et on peut faire vraiment en quelques minutes, de cette façon-là, le travail qui prendrait des années autrement. Et c'est cela, le but du yoga : on peut faire le travail en quelques heures, dans un temps qui est concentré, rétréci, on peut faire autrement ce que la Nature fait — la Nature le fera, la Nature arrivera à transformer tout cela, mais quand on voit le temps qu'elle a pris pour faire ce qu'elle a fait jusqu'à présent, si l'on veut faire de cela l'autre chose. ..Évidemment, pour la Conscience divine, le temps est très peu de chose, mais pour la conscience ici, c'est beaucoup. Il y a un point de vue où l'on dit : "Bah ! ça se fera, c'est sûr de se faire, alors c'est bon, il n'y a qu'à laisser faire". Mais ce  n'est pas la conscience humaine extérieure alors, elle ne participe plus,  

That too passes away. And there comes a moment when one collaborates and says: "Oh ! What happiness !". And you give yourself, you want to be as passive and receptive as possible so that you may not offer any obstruction to this divine Will, this divine Consciousness that is acting. You become more and more attentive, and as you become more attentive and more sincere, you feel in what direction, in what movement this divine Consciousness is working and you give yourself to it wholly. The thing ripens more quickly. And in this way you are able to do in a few minutes the work that would otherwise take years. That is the goal of yoga; you can do the work in a few hours, in a concentrated, shortened jtime ; you can do also in another way what Nature is doing—Nature will do it. Nature will end by transforming all that, but when you see the time she has taken to do what she has done till now, if you want to transform it into the other thing....Evidently, for the divine Consciousness time means very little, but for the consciousness here, it is a great deal. There is a point of view from where you say: "Bah ! That will be done, it is sure to be done, so it is all right, you have only to let things go on." But then it is not the external human consciousness, this does not take part, for this tiny consciousness that was formed by the body (this body which is now made in that way), well, it will have gone away long ago, long before the thing is done. Because Nature does not progress from one century to another all the same. If you look back, you do not truly see there has been much progress in the matter of what man was some three thousand years ago—just a little, something; something that happens particularly in the head, which understands a little better, and then a kind of control over what Nature does, an understanding of her processes. You are just beginning to learn her tricks, you have just begun to intervene. But as you do not have the true knowledge, when you intervene you will make a lot of stupidities... Indeed, I do not know what will happen when men will know all the secrets of the formation of matter, for example. They have already invented a very fine way of destroying themselves. We shall see what is going to happen. But this, it is just a very small step, it happens particularly here (pointing to the head), with very relative material results.

parce que cette petite conscience qui a été formée par le corps (ce corps qui est fabriqué maintenant de cette façon-là), eh bien, elle sera partie longtemps avant que cela ne se fasse. Parce que le progrès de la Nature  ne s'effectue tout de même pas d'un siècle à l'autre. Si nous regardons en arrière, on ne peut pas voir qu'il y ait vraiment beaucoup de progrès par rapport à ce que les hommes étaient il y a trois mille ans — un peu, quelque chose ; quelque chose qui se passe surtout dans la tête, qui comprend un petit peu mieux, et puis une espèce de contrôle de ce que la Nature fait, une compréhension de ses procédés, on commence à comprendre ses trucs. Alors comme on comprend ses trucs, on commence à  intervenir. Mais comme on n'a pas la connaissance vraie, quand on interviendra, on peut bien faire des bêtises... Ça, je ne sais pas ce qui arrivera quand les hommes connaîtront tous les secrets de la formation de la matière, par exemple. Ils ont déjà inventé un très bon moyen de se détruire. Nous allons voir ce qui arrivera. Mais cela, c'est une toute petite étape ; ça se passe surtout là (geste au front), avec des résultats matériels très relatifs.

Comment faut-il pratiquer cette conscience ?

Il faut établir cette volonté d'être conscient, d'une façon constante, et puis changer la volonté mentale en une aspiration. Il faut avoir ce mouvement. Et puis ne jamais oublier. Il faut regarder, se regarder, et alors se regarder vivre avec cette sincérité de ne pas se tromper, ne jamais se tromper. Oh ! comme c'est difficile !

Est-ce qu'il t'est arrivé d'avoir spontanément — spontanément sans effort — la perception que tu t'es trompé ? Je ne parle pas d'une réaction extérieure qui te donne un coup, tout à coup te réveille, et tu dis: "Ah ! diable, qu'est-ce que j'ai fait là ?" Je ne parle pas de cela. Quand tu fais une chose, quand tu sens une chose, quand tu dis une chose — prends simplement les petites querelles comme j'en entends au moins une douzaine tous les jours (au moins), idiotes (je me demande comment, ayant sa raison, on peut se quereller pour des choses pareilles), eh bien, est-ce qu'au moment où l'on prononce des mots que l'on ne devrait pas prononcer, qui sont des inepties, est-ce que l'on se rend compte qu'on est

How should one practise this consciousness?

You must establish this will to be conscious constantly and then change the mental will into an aspiration. You must have this movement. And then never to forget. You must look, look at yourself, look at your life with this sincerity, not to delude yourself, never to delude your self. Oh ! how difficult it is !

Did it ever occur to you to have spontaneously—spontaneously without effort—the preception of having made a blunder ? I do not speak of an external reaction that gives you a blow, that wakes you up all on a sudden, and you say : Ah ! the devil, what have I done ?" I do not speak of that. When you do a thing, when you feel a thing, when you say a thing—take simply the small quarrels like those I hear at least a dozen per day (at least), idiotic, (I wonder, how, having one's reason, one can quarrel about such things), well, at the time you utter words that should not be uttered, that are simply silly, do you see that you are truly stupid—not to say anything worse—spontaneously ? ... You always give an excuse. You have always the feeling that the other one is wrong, that you are right and that, indeed, he must be told that he is wrong, yes, otherwise he would never know ! Not so ? I am putting the thing in a rather gross way, as though through a small microscope, so that it may look a little bigger. But it is like that. And so long as it is like that, you are a million miles away from the true consciousness. When you are unable immediately, instantaneously to step back, put yourself in the place of the other, understand why he has this feeling, just have a glimpse of your own weakness, compare the two and come to the conclusion : "Well, it is that, the true thing", it means that you are still very far behind. When you are able to do it spontaneously, instantaneously, when it does not take time, when it is a natural movement, then you may be satisfied that you have made true progress... How many times do you have the experience during the day ? Even if you do not come to an open quarrel, how many times the reaction is there in the head, there, something leaps up in the head, instead of this wise equanimity which even at the moment when things are happening and it is observing, understands how things are happening and why it is so—and in such an impartial way as to be able to smile always and never to have a violent reaction, never.

vraiment stupide—pour ne pas dire pire—spontanément ?... On se donne toujours une excuse. On a toujours le sentiment que l'autre a tort et que l'on a raison et que, ma foi, il faut bien lui dire qu'il a tort, hein ? Autrement il ne le saurait jamais ! Non ? Je le mets d'une façon un peu grossière, là, comme sous un petit microscope, pour que cela se voie un petit peu plus gros. Mais c'est comme cela. Et tant que c'est comme cela, on est à des millions de lieues de la conscience véritable. Quand on ne peut pas immédiatement, instantanément faire un pas en arrière, se mettre à la place de l'autre, comprendre pourquoi il a ce sentiment, avoir un peu la vision de sa propre faiblesse, comparer les deux, et en venir à la conclusion : "Eh bien, c'est cela, la vraie chose", c'est que l'on est encore très loin derrière. Quand on peut faire cela spontanément, instantanément, que cela ne prenne pas de temps, que cela soit le mouvement naturel, alors là, on peut être satisfait qu'on a fait un petit progrès... Tu as l'expérience combien de fois dans ta journée ? Même si l'on n'en vient pas à une querelle prononcée, combien de fois il y a la réaction dans la tête, là, quelque chose qui saute dans la tête, au lieu de cette sagesse égale qui au moment même où les choses se passent et quand elle les voit, comprend comment elles se passent et pourquoi c'est comme cela — et d'une façon suffisamment impersonnelle pour pouvoir toujours sourire et ne jamais avoir de réaction violente, jamais.

Et même, si l'on perçoit la Vérité, qui est bien au-delà et bien au-dessus, la Vérité qui n'est pas réalisée et que l'on veut réaliser, si on en a la vision claire et que l'on peut voir d'une façon constante la différence entre ce qui est vrai et ce qui devrait être, et ce qui est faux et déformé et ce qui devrait céder la place à l'autre, la voir d'une façon si claire, il n'y a plus de réactions, et même les choses qui vous paraissent les plus stupides, les plus idiotes, les plus obscures, les plus ignorantes, les plus vulgaires, les plus grossières, peuvent vous faire sourire, parce que l'on voit tout le chemin qu'il faut parcourir pour que Cela qui est là-haut vienne ici. Et si l'on avait des réactions violentes, il y a longtemps qu'il n'y aurait plus de monde. Parce que vraiment, si le monde ne devait exister que s'il était vrai, il y a longtemps qu'il n'existerait plus ! Parce qu'il n'a jamais été vrai jusqu'à maintenant.

Mais si l'on reste dans cette conscience-là et qu'on regarde, alors on peut commencer à comprendre quelque chose de la vérité. Et cette

And even, if you perceive the Truth, that is far beyond and far above, the Truth that is not realised and that is to be realised, if you have a clear vision and can see constantly the difference between what is true and what should be, and what is false and deformed and must give place to the other, to see it so clearly, no reaction is there any more, and even things that seem to you most stupid, most idiotic, most obscure, most ignorant, most vulgar, most crude can make you smile, for you are able to see the whole length of the way you have to go, so that what is there up may come down here. And if you had a violent reaction, there would have been no world any more long ago. Because, in truth, if the world could exist only on condition of being true, then long ago it would have ceased to exist, for it was never true even till today.

But if you remain in that consciousness and look from there, then you begin to understand something of the truth. And this consciousness has to be so total, that even if things come directly against you, even the physical movement of someone coming to beat you (you must not allow him to kill you, no ; you have to do what is necessary not to be killed), but if you are yourself in this perfect consciousness and have no personal reaction, I give you the guarantee the other cannot kill you. He will not be able even if he tries. He will not be able to beat you, even if he tries. Only, you must not have any violent or wrong vibration; even if there is just a little false vibration, that opens the door and the thing enters and all goes wrong. You must have the full consciousness, the full knowledge, the perfect mastery over everything, the clear vision of the Truth—and perfect peace.

You must make an effort all the while.

That is all.

conscience doit être si totale, que même si les choses viennent directement contre vous, même le mouvement matériel de quelqu'un qui vient pour vous battre (il ne faut pas se laisser tuer, non, il faut peut-être faire ce qu'il faut pour ne pas être tué), mais si l'on est soi-même dans cette conscience parfaite et que l'on n'a plus de réaction personnelle, eh bien, moi, je garantis que l'autre ne peut pas vous tuer. Il ne pourra pas, même s'il essaie. Il ne pourra pas vous battre, même s'il essaie. Seulement, il ne faut pas que vous ayez seulement une vibration lente ou fausse, n'est-ce pas : s'il y a une petite vibration fausse, cela ouvre la porte, cela rentre dedans et tout va de travers. Il faut que vous soyez en pleine conscience, dans la pleine connaissance, la parfaite maîtrise de tout, la vision claire de la Vérité — et une paix parfaite.

Il faut faire un effort tout le temps.

Voilà.

APPENDICE

Extrait d'une Conversation de Sri Aurobindo

avec un disciple polytechnicien

Le 8 mai 1926

"En Occident, les esprits les plus élevés ne sont pas tournés vers la vérité spirituelle, mais vers la science matérielle. Le domaine de la science est très étroit, il n'embrasse que la part la plus extérieure du plan physique.

Et même là, que connaît réellement la science ? Elle étudie le fonctionnement des lois, édifie des théories sans cesse renouvelées qui n'en sont pas moins tenues chaque fois comme le dernier mot de la vérité !

APPENDIX

Extract from a talk of Sri Aurobindo

with a French scientist disciple

May 8, 1926

In the West the highest minds are turned not towards spiritual truth but towards material science. The scope of science is very narrow, it touches only the most exterior part of the physical plane.

And even there, what does science know really ? It studies the functioning of the laws, builds theories ever renewed and each time held up as the last word of truth ! We had recently the atomic theory, now comes the electronic.

There are, for instance, two statements of modern science that would stir up deeper ranges for an occultist :

1. Atoms are whirling systems like the solar system.

2. The atoms of all the elements are made out of the same constituents. Different arrangement is the only cause of different properties.

If these statements were considered under their true aspect, they could lead science to new discoveries of which there is no idea actually and in comparison with which the actual knowledge is poor.

According to the experience of ancient Yogis, sensible matter was made out of five elements, Bhutan! : Prithivi, Apas, Agni (Tejas), Vayu, Akasha.

Agni is threefold :

1. Ordinary fire, Jala Agni,

2. Electric fire, Vaidyuta Agni,

3. Solar fire, Saura Agni.

Science has only entered upon the first and the second of these fires. The fact that atom is like the solar system could lead it to the knowledge of the third.

Beyond Agni is Vayu of which science knows nothing. It is the support of all contact and exchange, the cause of gravitation and of the fields (magnetic and electric). By it, the action of Agni, the formal element,

Nous avions récemment la théorie atomique, maintenant vient la théorie électronique.  

Il y a par exemple deux énoncés de la science moderne qui remueraient chez un occultiste des résonances plus profondes :

I° Les atomes sont des systèmes en révolution, comme le système solaire.

2° Les atomes de tous les éléments sont faits des mêmes constituants. "Un arrangement différent est la seule cause des propriétés différentes.

Si ces énoncés étaient considérés sous leur aspect vrai, ils pourraient conduire la science à de nouvelles découvertes dont on n'a maintenant aucune idée et à côté desquelles la connaissance actuelle semblerait bien pauvre.

Suivant l'expérience des anciens yogi, la matière sensible était faite de cinq éléments, Bhoûtâni : Prithivî, Apas-, Agni (Téjas), Vâyou, Akâsha.

Agni est triple :

l° le feu ordinaire, Djala Agni;

2° le feu électrique, Vaïdyouta Agni;

3° le feu solaire. Saura Agni.

La science n'a pénétré que le premier et le second de ces feux. Le fait que l'atome est semblable au système solaire pourrait la conduire à la connaissance du troisième.

Par-delà Agni est Vâyou dont la science ne sait rien. C'est le support de tout contact, de tout échange, la cause de la gravitation et des champs (magnétique et électrique). Par lui est rendue possible l'action d'Agni, l'élément formel, architecte des formes.

Et par-delà Vâyou est l'éther, Akâsha.

Mais ces cinq éléments ne constituent que la part la plus grossière du plan physique. Immédiatement derrière est le physique-vital, l'élément de la vie ensevelie dans la matière. J. C. Bose entre en contact avec cet élément dans ses expériences. Par-delà est le mental dans la matière. Ce

1 Il est remarquable de constater que depuis lors (1926) nous avons en effet découvert un troisième "feu", celui qui accompagne les réactions nucléaires — et que ce feu est bien celui du soleil dont l'énorme radiation est libérée lors de la fusion de noyaux d'hydrogène en hélium (cycle de Bethe). Le premier feu est celui des réactions chimiques, où se détruisent et se reconstruisent des molécules sans que changent les atomes constitutifs. Le deuxième feu provient de modifications dans les niveaux périfériques de l'atome, ceux des électrons, modifications qui sont à la source de tous les phénomènes électro-magnétiques.

mental est très différent du mental chez l'homme, mais reste une manifestation du même principe d'organisation. Et plus profond, il y a deux autres niveaux cachés...

Telle est la connaissance occulte concernant seulement le plan physique. La science est très en retard sur cette connaissance.

Les yogi hindous qui étaient arrivés à cette expérience ne s'occupèrent pas de l'élaborer et de la tourner en connaissance scientifique. D'autres champs d'action et de connaissance leur étaient ouverts, et ils ont négligé ce qui, pour eux, n'était que l'aspect le plus extérieur de la manifestation.

Il y a une différence entre la mentalité scientifique et le moule mental d'un occultiste. Sans doute, celui qui pourrait réunir ces deux groupes de facultés, conduirait la science vers de grands progrès."¹

Contd. from page 45

_______________

the builder of forms, is made possible.

And beyond Vayu is the ether : Akasha.

But these five constitute only the grossest part of the physical plane. Immediately behind is the physical-vital, the element of life buried in matter. J. C. Bose is contacting this element in his experiments. Beyond is the mind in matter. This mind has a far different form than the human mind, still it is a manifestation of the same principle of organisation. And deep below there are two more hidden layers...

That is the occult knowledge concerning the physical plane only. Science is far behind this knowledge.

The Hindu Yogis who had realised these truths did not elaborate them and turn them into scientific knowledge. Other fields of action and knowledge having been open before them, they neglected what for them was the most exterior aspect of the manifestation.

There is a difference between the scientific mind and the cast of mind of an occultist. There is little doubt that one who could unite these two groups of faculties would lead science towards great progress.

1 Publié pour la première fois dans la revue France-Asie (n° 83) en avril 1953.

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A Propos

Le 22 novembre 1967

IL y a un progrès.

A la fin de la démonstration physique, le 2 décembre¹, tous les enfants en chœur vont prier, et c'est moi qui ai écrit la prière. Je vais te la dire. Mais je n'y avais pas pensé : on me l'a demandée, je l'ai faite.

Ils ont lu le Bulletin probablement, et alors ils ont demandé une prière — une prière qui soif vraiment du corps. Et j'ai répondu :

THE PRAYER OF THE CELLS IN THE BODY

Now that by the effect of the Grace

we are slowly emerging out of

inconscience and waking up to a conscious life,

an ardent prayer rises in us for

more light, more consciousness :

"O Supreme Lord of the Universe,

we implore Thee, give us

the strength and the beauty,

the harmonious perfection

needed to be Thy divine instruments

upon earth."

C'est presque une proclamation.

Voilà, alors nous allons mettre cela en français (Mère traduit) :

LA PRIÈRE DES CELLULES DU CORPS

Maintenant que par l'effet de la grâce,

nous émergeons lentement de l'Inconscient

et que nous nous éveillons à une vie consciente,

une prière ardente s'élève en nous ;

1 Chaque année, le 2 décembre, tous les enfants de l'École et tous les disciples sportifs font une démonstration générale de culture physique.

A Propos

November 22, 1967

THERE is a progress.

At the end of the physical demonstration on the 2nd December,¹ all the children in a chorus are going to pray, and I have written for them the prayer. I am going to tell you presently. But I had not thought of it; I was asked and I did it.

Perhaps they had read the Bulletin and so they asked for a prayer — a prayer that had to be truly of the body. I answered :

THE PRAYER OF THE CELLS OF THE BODY

Now that by the effect of the Grace

we are slowly emerging out of

inconscience and waking up to a conscious life,

an ardent prayer rises in us for

more light, more consciousness :

"O Supreme Lord of the Universe,

we implore Thee, give us

the strength and the beauty,

the harmonious perfection

needed to be Thy divine instruments

upon earth."

It is almost a proclamation.

After the demonstration they are going to say it. It appears they are going to show the whole historical growth of physical culture and then at
the end they will say : we have not come to the end, we are at the beginning of something and here is our prayer.

I was very glad.

1 Every year on the 2nd December, all the children of the School and all disciples who take part in sports give a general show of physical culture.

"O Seigneur suprême de l'univers,

nous T'implorons, donne-nous la force

et la beauté, la perfection harmonieuse,

qui nous permettront de devenir

Tes instruments divins sur terre."

Ils vont dire cela après leur démonstration ; il paraît qu'ils vont montrer tout l'historique de la culture physique, et puis, quand ils auront fini, ils diront : nous ne sommes pas arrivés à la fin, nous sommes au commencement de quelque chose, et voilà notre prière.

J'étais très contente.

Tu dis qu'il y a un progrès ?

Un progrès ! C'est un progrès formidable ! Ils n'avaient jamais pensé, jamais, dans la totalité, là, ils n'avaient jamais pensé à faire la transformation : ils avaient pensé à devenir les meilleurs athlètes du monde et tous les habituels non-sens.

Le corps, n'est-ce pas, ils ont demandé une prière du corps. Ils sont arrivés à comprendre que le corps doit commencer à se transformer en quelque chose d'autre. Avant, ils étaient tout pleins de toute l'histoire de la culture physique dans tous les pays, et le pays où c'est le plus en avance et l'utilisation du corps tel qu'il est et.. .etc. Enfin c'était l'idéal des Olympiques. Maintenant ils ont sauté au-dessus : ça, c'est le passé, maintenant ils veulent la transformation.

N'est-ce pas, les gens dans leur mental et leur vital, demandaient à devenir divins, enfin c'est toute l'histoire ancienne de la spiritualité, c'est rabâché depuis des siècles. Non, ça, c'est le corps. C'est le corps qui demande à participer. C'est tout à fait un progrès.

Oui, mais on voit bien comment dans le mental, l'aspiration s'entretient, comment elle vit par elle-même. Dans le cœur aussi, on voit bien comment l'aspiration vit. Mais dans le corps ? Comment éveiller cette aspiration dans le corps?

You say there is a progress ?

A progress ! A tremendous progress ! They had never thought, never, they had never thought of achieving the transformation all in a body : they were thinking of becoming the best athletes in the world and all the usual nonsense.

The body, you see, they asked for a prayer of the body. They have come to understand that the body must begin to transform itself into something else. Before this, they were quite full of the whole history of physical culture in all the countries, and the country where it is most advanced and how to use the body as it is.. .etc. Well, it was the ideal of Olympics. Now they have jumped beyond; that was the past, now they want transformation.

People in their mind and their vital wanted to become divine, well it is all the old story of spirituality, munched and munched for centuries. No, now it is the body. It is the body that wants to participate. It is altogether a progress.

Yes, but in the mind one can see very well how the aspiration feeds itself, how it lives by itself. In the heart also, one sees very well how the aspiration lives. But in the body ? How to awaken this aspiration in the body ?

But it is already fully awake, for months in me ! So it must be they have felt it and they feel it.

How has it been done ?—It is being done.

But how in oneself...

No, no, no. If it has been done in one single body, it can be done in all the bodies.

Yes, but I ask how. ..yes, how?

Mais c'est tout éveillé, depuis des mois chez moi ! Alors c'est qu'ils ont senti justement et qu'ils sentent.

Comment c'est fait ? — C'est en train de se faire.

Mais comment en soi...

Non, non, non. Si cela a été fait dans un seul corps, cela peut être fait dans tous les corps.

Oui, mais je demande comment... Oui comment?

Eh bien, c'est ce que j'essaye d'expliquer depuis des mois.

C'est d'abord, éveiller la conscience dans les cellules...

Eh bien, oui! .

Mais oui, mais une fois que c'est fait, c'est fait : la conscience s'éveille de plus en plus, les cellules vivent consciemment, aspirent consciemment. J'essaye de l'expliquer, mon dieu, il y a des mois, il y a des mois que j'essaye de l'expliquer. Et alors justement, c'est cela qui m'a fait plaisir, c'est qu'ils ont compris au moins la possibilité.

La même conscience, qui était le monopole du vital et du mental, est devenue corporelle : la conscience agit dans les cellules du corps.

Les cellules du corps deviennent quelque chose de conscient, tout à fait conscient.

Une conscience qui est indépendante, qui ne dépend pas du tout de la conscience vitale ni de la conscience mentale : c'est une conscience corporelle.

(silence)

Et ce mental physique dont Sri Aurobindo avait dit que c'était une impossibilité, que c'était quelque chose qui tournait en rond et tournerait

Well, that is what I have been trying to explain for months.

First of all, to awaken the consciousness in the cells...

Well, yes!

Yes, of course, but once it is done, it is done : the consciousness wakes up more and more, the cells live consciously, aspire consciously. I have been trying to explain it for months together, for months and months I have been trying to explain it. And so it is just that which has pleased me, that they have understood at least the possibility.

The same consciousness which was the monopoly of the vital and the mind has become that of the body : the consciousness is working in the cells of the body.  '

The cells of the body are becoming something conscious, wholly conscious.

A consciousness that is independent, not depending at all upon the vital or the mental consciousness : it is a bodily consciousness.

(silence)

And this physical mind of which Sri Aurobindo said that it was an impossibility, that it was something that is turning round and round and will always turn round and round, precisely without consciousness, like a kind of machine, that mind has been converted, has become silent, and in that silence it has received the inspiration from the Consciousness. And it has begun again to pray : the same prayers that were there before in the mind.

I quite understand what can happen in you, but...

But since it is happening in one body, it can happen in all bodies ! I am not made of something else than the others. The difference is in consciousness, that is all. It is made exactly of the same thing, with the same things, I eat the same things, it was made in the same way, absolutely.

en rond toujours. Justement sans conscience, comme une espèce de machine, cela a été converti, c'est devenu silencieux, et dans le silence cela a reçu l'inspiration de la Conscience. Et cela a recommencé à prier : les mêmes prières qui étaient dans le mental avant.

Je comprends bien ce qui peut se passer en toi, mais...

Mais puisque ça se passe dans un corps, ça peut se passer dans tous les corps ! Je ne suis pas faite de quelque chose d'autre que les autres. La différence, c'est la conscience, c'est tout. C'est fait exactement de la même chose, avec les mêmes choses, je mange les mêmes choses, et ça a été fait de la même manière, tout à fait.

Et c'était aussi bête, aussi obscur, aussi inconscient, aussi obstiné que tous les autres corps du monde. ' .

Et cela a commencé quand les docteurs ont déclaré que j'étais très malade, c'était le commencement.¹ Parce que tout le corps a été vidé de ses habitudes et de ses forces, et alors lentement, lentement, lentement, les cellules se sont éveillées à une réceptivité nouvelle et se sont ouvertes à l'Influence divine, directement. .

Autrement il n'y aurait pas d'espoir. Si cette matière qui a commencé par être... Même un caillou est déjà une organisation—c'était certainement pire que le caillou : l'inconscient, inerte, absolu; et puis petit à petit, petit à petit, ça s'éveille. On voit, n'est-ce pas, on voit, on n'a qu'à ouvrir les yeux, on voit. Eh bien, c'est la même chose qui se produit : pour que l'animal devienne un homme, il n'a pas fallu autre chose que l'infusion d'une conscience, d'une conscience mentale; et maintenant c'est l'éveil de cette conscience qui était tout au fond, tout au fond, comme cela. Le mental s'est retiré, le vital s'est retiré, tout s'est retiré ; au moment où j'étais soi-disant malade, le mental était parti, le vital était parti, le corps était laissé à lui-même — exprès. Et c'est cela, c'est justement parce que le vital et le mental étaient partis que cela a donné l'impression d'une très grave maladie. Et alors, dans le corps laissé à lui-même, petit à petit, les cellules ont commencé à s'éveiller à la conscience (geste d'aspiration qui monte) ; cette conscience qui était infusée dans le corps par le

1 En 1962.

It was as stupid, as obscure, as unconscious, as obstinate as any other body in the world.

And it began when the doctors declared that I was very ill, that was the beginning. Because the entire body was emptied of its habits and its forces, and then slowly, slowly, slowly the cells woke up to a new receptivity, opened themselves to the divine Influence directly.

Otherwise there would be no hope. And this matter that started by being. ..Even a pebble has already had an organisation—certainly it was worse than a pebble—the unconscious, inert, absolute, and little by little, little by little that woke up. It sees, yes, it sees, it has only to open its' eyes to see. Well, it is the same thing which happens : for the animal to become a man, it did not require any other thing than the infusion of a consciousness, a mental consciousness, and now it is the awakening of that consciousness which is altogether at the bottom, the very bottom. The mind withdrew, the vital withdrew, all were withdrawn. At the time when I was said to be ill, the mind left, the vital left, the body was left to itself —purposely. Yes, it is that, it is just because the vital and the mental had left that it gave the impression of a serious illness. But then, in the body, left to itself, little by little, the cells began to wake up to the consciousness (gesture of aspiration rising up); this consciousness that was infused into the body by the vital (from the mental into the vital, from the vital into the body), when both had disappeared, the consciousness emerged slowly, slowly. That started with a burst of the Love that is on the highest summit, on the last supreme altitude and then little by little, little by little, it came down into the body. And then this physical mind, that is to say, something altogether, altogether stupid, that used to turn round and round, repeating always the same thing, a hundred times the same thing, little by little it was illumined, became conscious, was organised and then lapsed into silence, then in the silence the aspiration translated itself into prayers.

(silence)

It is the contradiction of all the spiritual assertions of the past : "If you want to live fully conscious of the divine life, give up your body —the body cannot follow"; well, Sri Aurobindo came and said : the

vital (du mental au vital, du vital au corps), quand les deux sont partis, la conscience a émergé lentement, lentement. Cela a commencé par cet éclatement d'Amour de tout en haut, l'extrême suprême altitude, et puis petit à petit, petit à petit c'est descendu jusqu'au corps. Et puis cette espèce de mental physique, c'est-à-dire quelque chose de tout à fait, tout à fait idiot, qui tournait en rond comme cela, répétant toujours la même chose, cent fois la même chose, petit à petit cela s'est éclairé et c'est devenu conscient, ça s'est organisé, et puis c'est entré dans le silence, puis dans le silence l'aspiration s'est exprimée en prières.

(silence)

C'est le démenti à toutes les assurances spirituelles du passé : "Si vous voulez vivre pleinement conscient de la vie divine, quittez votre corps — le corps ne peut pas suivre", eh bien, Sri Aurobindo est venu et a dit : le corps, non seulement peut suivre, mais peut être la base manifestant le Divin.

Le travail reste à faire.

Mais maintenant, il y a une certitude. Le résultat est encore très loin — très loin, il y a beaucoup à faire pour que la croûte, l'expérience de la surface la plus extérieure telle qu'elle est, manifeste ce qui se passe au-dedans (pas "au-dedans" dans les profondeurs spirituelles : au-dedans dans le corps). Pour que ça soit capable de manifester ce qui est dedans... Cela viendra en dernier, et c'est très bien, parce que si cela venait avant, on négligerait le travail, on serait tellement content que l'on oublierait de finir son travail. Il faut que tout soit fait dedans, que ce soit bien, bien changé, alors le dehors le dira.

Mais c'est toute une seule substance, toute pareille partout, et qui partout était inconsciente ; et alors ce qui est remarquable, c'est qu'automatiquement il y a des choses qui se passent (geste montrant des points éparpillés à travers le monde) tout à fait inattendues, ici et là, chez des gens qui ne savent même rien.

(silence)

Il fallait que la capacité de recevoir et; de manifester la conscience

body, not only can it follow, it can even be the very basis for manifesting the Divine.

The work remains to be done.

But now a certitude is there. The result remains still far, very far; much has to be done before the crust, the experience of the most external surface as it is, manifests what is happening within (not "within" the inside spiritual depths ; within the body). To enable that to manifest what is within it... This will come last, and it is good to be so, for if it came before time, the work would be neglected, one would be so satisfied as to forget finishing the work, everything should be done within, it must be well and good, must be thoroughly changed, then the outside will speak it out.

But it is .all one single substance, all similar everywhere and everywhere it was unconscious : and then .what is remarkable is that automatically things happen (gesture showing points scattered through the world) altogether unexpected, here and there, in people who do not even know anything.

(silence)

The material cells have to obtain the capacity to receive and to manifest consciousness. And then what makes for a radical transformation, is that in place of ascent, so to say, eternal and indefinite, there is The appearance of a new type—it is a descent from above. The previous descent was a mental descent, and this one, Sri Aurobindo calls it the supramental descent, the impression is that of a descent of the supreme Consciousness which is infused into something that is capable of receiving it and manifesting it. And then, out of that when it has been thoroughly ground (how long it may take, one does not know), a new form will take birth, which will be what Sri Aurobindo called the supramental form—which will be... does not matter what, I do not know how these beings will be called.

How will they express themselves, how will they make themselves understood, and all that... ? In man, the thing developed very slowly. Only the mind has laboured much, and in the end has made things move quicker. ;

How is one to reach there ?... There will surely be stages in the

soit obtenue par ces cellules matérielles ; et alors ce qui permet une transformation radicale, c'est qu'au lieu d'être une ascension pour ainsi dire éternelle, indéfinie, c'est l'apparition d'un type nouveau — c'est une descente d'en haut. La descente précédente était une descente mentale, et cela, c'est ce que Sri Aurobindo appelle une descente supramentale ; l'impression, c'est : une descente de la Conscience suprême qui s'infuse dans quelque chose de capable de la recevoir et de la manifester. Et alors de cela, quand ce sera bien trituré (combien de temps cela prendra, on ne sait pas), il va naître une forme nouvelle, qui sera la forme que Sri Aurobindo appelait supramentale — qui sera... n'importe quoi, je ne sais pas comment ces êtres s'appelleront.

Quel sera leur mode d'expression, comment vont-ils se faire comprendre, tout cela...? Chez l'homme, cela s'est développé très lentement. Seulement le mental a beaucoup trituré, et au fond a fait marcher les choses plus vite.

Comment va-t-on arriver là ?... Il y aura certainement des stades dans la manifestation, avec peut-être un échantillon qui viendra dire : voilà comment c'est. (Mère regarde devant elle) On voit cela.

Seulement, quand l'homme est venu de l'animal, il n'y avait aucun moyen d'enregistrer — de noter et d'enregistrer le processus —, maintenant c'est tout à fait différent, alors ce sera plus intéressant.

(silence)

Mais encore à l'heure qu'il est, l'immense majorité — l'immense majorité — de l'intellectualité humaine est parfaitement satisfaite de s'occuper d'elle-même et de ses petits progrès comme cela (Mère dessine une ronde microscopique). Elle n'a même pas — elle n'a même pas envie qu'il y ait autre chose.

Ce qui fait qu'il se peut que l'avènement de l'être surhumain... Cela peut très bien passer inaperçu, ou ne pas être compris. On ne peut pas dire, parce qu'il n'y a pas d'analogie ; il est évident que si un singe, un des gros singes, avait rencontré le premier homme, il aurait simplement dû sentir que c'était un être un peu... étrange, c'est tout. Mais maintenant c'est différent, parce que l'homme pense, raisonne.

Mais pour fout ce qui est supérieur à l'homme, l'homme a été habitué

manifestation, with perhaps a sample that will come and say: this is how it is. (Mother looks in front). One sees that.

Only when man came out of the animal, there was no means of recording—of noting down and keeping an account of the process—, now it is quite different, so it will be more interesting.

(silence)

But still at the present moment, the vast majority—the vast majority of the intellectual humanity is perfectly satisfied with being busy with itself and its bits of progress like that (Mother draws a microscopic circle). It has no desire, none for anything else.

This means that the coming of the suprahuman being... It may pass unperceived or not understood. One cannot say, for there is no analogy; evidently if a monkey, one of the big monkeys, had met the first man, he would have simply felt that it was a being a little.. .queer, that is all. But now it is different, because man thinks, reasons.

But with regard to all that is superior to man, man has been accustomed to think that these were beings... divine beings, that is to say, they had no body, they appeared in the light, in short, all the gods as they have been conceived — but it is not at all like that.

(long silence)

Then?

You are not convinced ?

Why don't you try ?

Of course ! That is why I put the question to you. lam not doubting anything whatsoever. I put you the question, I asked you : How is one to do it, I do not know how it is done.... For example, in the morning I am shaving, well, the morning, you are stupid, you are tired, the mind refuses to work, the vital ditto...

Yes, it is an excellent occasion.

à penser que c'étaient des êtres... des êtres divins, c'est-à-dire qu'ils n'avaient pas de corps, qu'ils apparaissaient dans la lumière, enfin tous les dieux tels qu'ils les conçoivent — mais ce n'est pas du tout cela.

(long silence)

Alors ?

Tu n'es pas convaincu ?

Pourquoi n'essayes-tu pas ?

Mais si ! C'est pour cela que je te posais la question. Je ne suis pas à douter de quoi que ce soit. Je te posais la questionne te disais : Comment est-ce qu'on fait, je ne vois pas comment ça se fait... Par exemple, le matin je me rase. Bon, le matin on est abruti, on est fatigué, le mental ne marche pas, le vital ne marche pas...

Oui, c'est une excellente occasion.

Mais oui, justement, c'est ce que je fais, et je dis: eh bien, non, le ne vois pas. Je ne sais pas comment ça bouge — ça ne bouge pas.

Ça ne bouge pas si je n'y mets pas le mental ou le vital ou le cœur.

Bah!

Ce n'est pas que je doute ! Je dis que mon corps est un âne, c'est possible, mais je ne doute pas.

Il n'est pas un âne, le pauvre ! (Mère rit)

De doute, je n'ai pas, mais de question sur le "comment", ça oui, je ne sais pas.

Certainly, it is just what I do, and I say : well, no, I do not see. I do not know how to make it move, it does not move. It does not move unless I put my mind or vital or the heart to it.

Bah!

It is not that I am doubting. I say that my body is an ass, quite possibly, but I do not doubt.

It is not an ass, poor fellow ! (Mother laughs).

Doubts, I do not have, but the question about the how, that yes, I do not know.

For me that problem never arose, because. ..When one plays music or does painting, one sees very well that the consciousness enters into the cells and these cells become conscious. This experience, for example : there are things in a box and the hand is told : "Take twelve", (without counting, like that), the hand picks up the twelve and gives them to you. That is an experience that I had long long ago. At twentyone I started having experiences like that, therefore I know. I knew how the consciousness works. Well, it is impossible to learn piano or painting unless the consciousness enters into the hand and the hand becomes conscious independently of the head. The head can be busy elsewhere, that has no importance. Besides, this is exactly what happens in the case of people called somnambulists : they have a consciousness belonging to the body that makes them move and do things quite independently of the mind and the vital.

I mean to say that when I am before the mirror for shaving, if I do not put within me the mantra or an aspiration coming from the heart, well, it is an inert block that is shaving, and add to that, the physical mind whirling. But if I put a mantra or a mental will...

Pour moi, ce problème-là ne s'est jamais posé, parce que. ..Quand on fait de la musique ou quand on fait de la peinture, on s'aperçoit très bien que la conscience pénètre dans les cellules et que ces cellules deviennent conscientes. Cette expérience, par exemple : il ,y a des choses dans une boîte, et on dit à la main : "Prends douze" (sans compter, comme cela), elle prend les douze et puis elle vous les donne. Ça, c'est une expérience que j'ai eue il y a longtemps , à vingt ans je commençais des expériences comme cela, par conséquent je sais ; je savais comment la conscience travaille. N'est-ce pas, il est impossible d'apprendre le piano ou de faire de la peinture sans que la conscience entre dans les mains, et les mains deviennent conscientes indépendamment du cerveau. Le cerveau peut être occupé ailleurs, cela n'a aucune importance. D'ailleurs c'est ce qui se passe chez les gens que l'on appelle "somnambules" : ils ont une conscience qui appartient à leur corps, qui les fait mouvoir et faire des choses tout à fait indépendantes du mental et du vital.

Je veux dire que quand je suis devant la glace à me raser, si au-dedans de moi je ne mets pas le montra ou une aspiration qui vient du cœur, eh bien, c'est un morceau inerte qui se rase, et par-dessus le marché, le mental physique tourne. Mais si je mets un montra ou bien une volonté mentale...

Mais non ! Mais c'est le corps qui finit par dire le mantra ! spontanément, si spontanément que même si toi, par hasard, tu penses à autre chose, ton corps dira le mantra. Tu n'as pas cette expérience-là ?

Non.

Et c'est le corps qui aspire, le corps qui dit le mantra, le corps qui veut la lumière, le corps qui veut la conscience — toi, tu peux penser à autre chose : Pierre, Paul, Jacques, un livre, etc., cela n'a pas d'importance.

Mais je comprends bien maintenant, je comprends bien, au commencement je ne comprenais pas, je croyais que j'avais été rendue soi-disant

But no, it is the body that ends by saying the mantra! And spontaneously, so spontaneously that even if you by chance think of other things, the body will be saying the mantra. You do not have this experience ?

No.

And it is the body that aspires, it is the body that says the mantra, wants the light, wants the consciousness — you, you can think of other things, Peter, Paul, a book etc., it has no importance.

But now I understand very well, very well; in the beginning I did not understand. I believed that I was made ill so that I may stop the life that I was leading when I was downstairs1— I lead a life still more busy than the life downstairs, therefore.. .1 asked my self why, whether it was a period of transition ? But now I understand : cut off, I was falling in a swoon. That is why the doctor declared that I was ill, that I could not move a step without fainting; I wanted to walk from here to there, on the way puff! I fainted. One had to hold me so that the body might not drop down. But as for me, I did not lose my consciousness for a single minute ! I fainted, but I was conscious, I was seeing my body, I knew that I had fainted, I did not lose consciousness, and the body also did not lose consciousness. Now I understand : cut off from the vital and the mental, left to its own resources, it was simply the body : all that it had known, all the experiences it had had, all the mastery that was there in all the states of being, the vital, the mental and above, all that gone ! and this poor body left to itself. Then naturally, little by little, all that was rebuilt, rebuilt, a conscious, wholly conscious being.

Yes, I understand, understand. But truly it was cut off, that I have known — I have seen — cut off, the states of being sent away; "Get away, you are no more required" ? and then a new life was needed to be built up. And instead of the necessity of passing through all the states of being as it was done before by successive awakenings (gesture of ascent step by step as done by old yogis) towards the highest, the very highest, beyond form, now it was no longer like that, there was no need for it of all that,

1 Since this "illness" Mother has retired to her apartments upstairs.

malade pour cesser la vie que je menais en bas¹ — je mène une vie encore beaucoup plus occupée que celle que je menais en bas, par conséquent. .. Je me demandais pourquoi, si c'était un moment de transition ? Mais maintenant je comprends: coupée—je m'évanouissais. Ce qui a fait que le docteur a déclaré que j'étais malade, c'est que je ne pouvais pas faire un pas sans m'évanouir ; je voulais marcher d'ici là, en chemin, poff ! je m'évanouissais; il fallait me tenir pour que le corps ne tombe pas. Mais moi, pas une minute je ne perdais la conscience ; je m'évanouissais, mais j'étais consciente, je voyais mon corps, je savais que j'étais évanouie, je ne perdais pas la conscience, et le corps ne perdait pas la conscience. Alors maintenant je comprends: c'était coupé du vital et du mental et laissé à ses moyens propres, c'était simplement le corps : tout ce qu'il savait, toutes les expériences qu'il avait eues, toute la maîtrise de ce qui était dans tous les états d'être, du vital au mental et au-dessus, tout cela, parti ! et ce pauvre corps laissé à lui-même. Et alors naturellement, petit à petit, tout cela s'est reconstruit, reconstruit, un être conscient, purement conscient.

Oui, je comprends. Je comprends. Mais c'est vrai qu'il a été coupé, ça je l'ai su — je l'ai vu — coupé, les états d'être renvoyés : "Allez-vous en, on ne vous veut plus", et alors il a fallu qu'il se reconstruise une existence. Et au heu d'avoir à passer par tous ces états d'être comme ils faisaient avant, par des éveils successifs (geste d'escalade de degré en degré comme le faisaient les anciens yogi) jusque tout en haut, tout en haut, par-delà la forme, maintenant ce n'est pas du tout comme cela, il n'a pas eu besoin de rien du tout de tout cela, il a simplement... (geste d'aspiration qui monte et s'ouvre comme une fleur). Il y avait quelque chose qui s'est ouvert et s'est développé au-dedans, et qui a fait que ce mental imbécile s'est organisé, a été capable d'être silencieux dans une aspiration; et alors... alors c'était le Contact direct, sans intermédiaire—contact direct. El cela, il l'a tout le temps maintenant. Tout le temps, tout le temps le contact direct. Et c'est le corps, ce n'est pas à travers toutes sortes de choses et d'états d'être, pas du tout, c'est direct.

Mais une fois que c'est fait (cela, Sri Aurobindo l'avait dit) une fois qu'un corps l'a fait, il a la capacité de le passer aux autres ; et je te dis,

1 Depuis cette "maladie" Mère s'est retirée dans ses appartements du haut.

it had simply to... (gesture of aspiration that rises and opens like a flower). Something had opened, something had developed within and that was the reason why this stupid mind could organise itself, was capable of being silent in its aspiration; and then... then it was a direct contact, without any intermediary—direct contact. And that it has now all the while. All the while, all the while, the direct contact. And it is the body, it is not through all kinds of things and states of being, not at all, it is direct.

But once it was done (Sri Aurobindo had said that), once one single body has done it, it has the capacity to pass it on to others : and I tell you, now (I do not say in the whole and in detail, probably not) but here and there (gesture of scattering indicating various points upon earth), all on a sudden one or other experience occurs in people. There are people (the majority) who are afraid, then naturally it goes away — it is because they were not sufficiently prepared within; if it is not the petty routine of every minute, of day to day, they have fear; and once they have fear, it is finished, it means that years of preparation will be needed for the thing to be brought back again. But there are some who are not afraid; an experience, all on a sudden! "Ah ! ..." Something altogether new, altogether unexpected, of which they never thought.

It is contagious, that thing, I know. It is the only hope, because if everyone had to go over again through the same experience... .Well now I am ninety — at ninety people are tired, they have had enough of life. To do that one must feel young like a little child.

It takes long, I see quite well that it has taken a long time.

And then it has not been done, it is being done, but it has not been done — far from it — we are far from it... what is the percentage of conscious cells ? One does not know.

And from time to time there are some that scold the others, it is very amusing ! they scold, they catch hold of them, tell them stupidities (in their way), to those that want (Mother describes a small circle), to continue the old habits: digestion must be done in a certain way, the in-take in a certain way, the circulation in a certain way, the respiration in a certain way... all the functions must be done according to the method of Nature: and when it is not like that, they become anxious. And then those that know catch hold of them and put them under heavy bombardment in the name of the Lord, it is very amusing.

maintenant (je ne dis pas dans la totalité et le détail, probablement pas) mais il y a ici et là (geste dispersé indiquant divers points de la terre)., tout d'un coup une expérience ou une autre expérience qui se produit chez des gens. Il y en a (la majorité) qui ont peur, alors naturellement cela s'en va — c'est parce qu'ils n'étaient pas assez préparés au-dedans ; si ce n'est pas la petite routine de chaque minute, de toujours, ils ont peur ; alors une fois qu'ils ont peur c'est fini, cela fait qu'il faudra des années de préparation pour que cela se reproduise. Mais enfin, il y en a quelques-uns qui n'ont pas peur; tout d'un coup, une expérience : "Ah !..." Quelque chose de tout à fait nouveau, tout à fait inattendu, à quoi ils n'avaient jamais pensé.

C'est contagieux. Cela, je le sais. Et c'est le seul espoir, parce que si tout le monde devait repasser par la même expérience.. .Eh bien, maintenant j'ai quatre-vingt-dix ans —à quatre-vingt-dix ans les gens sont fatigués, ils en ont assez de la vie. Il faut se sentir jeune comme un petit enfant pour faire cela.

Et cela prend longtemps, je vois bien que cela a pris longtemps.

Et ce n'est pas fait, n'est-ce pas, c'est en train de se faire mais ce n'est pas fait — il s'en faut de beaucoup. Il s'en faut de beaucoup. ..Quel est le pourcentage des cellules conscientes ? On ne sait pas.

Et de temps en temps, il y en a qui grondent les autres, c'est très amusant ! qui les grondent, qui les attrapent, qui leur disent des sottises (à leur manière), à celles qui veulent (Mère dessine une ronde minuscule) continuer les vieilles habitudes : il faut que la digestion se fasse d'une certaine façon, il faut que l'absorption se fasse d'une certaine façon, il faut que la circulation se fasse d'une certaine façon, il faut que la respiration... il faut que toutes les fonctions se fassent selon la méthode de la Nature ; et quand ce n'est pas comme cela, elles s'inquiètent. Et alors celles qui savent, les attrapent et puis leur donnent un bon bombardement de Seigneur, c'est très amusant !

Et il y a quelque chose qui traduit en mots (c'est sans mots, mais il y a quelque chose qui traduit en mots, là) et alors il y a des conversations entre cellules (Mère rit) : "Espèce d'imbécile, pourquoi as-tu peur ? Tu ne vois pas que c'est le Seigneur qui fait cela pour te transformer ?" Alors l'autre : ah!... Alors il se tient tranquille, et puis il s'ouvre et il attend, et puis... la douleur s'en va, le désordre s'en va, et puis tout s'arrange.

Something is translated in words (It is without words, but something is translated in wards) and then there are conversations among the cells (Mother laughs): "Stupid that you are ! Why do you have fear ? Don't you see it is the Lord himself who is doing it to transform you?"And the other : Ah! . ..Then it remains quiet and then opens itself, and waits and then..; the pain goes away, the disorder goes away and everything in order.

It is wonderful.

But if by mischance the mind comes in, starts to help or judge, then the whole thing stops, all fall back into the old habit.

(long silence)

In reality, it is the ego, vital and mental etc. all that was, hop ! taken off.

It was a radical operation.

And so now, there is a kind of suppleness, plasticity. And all that is learning — very much in relation with the whole (horizontal gesture) — learning to look for all its support, all its will, all, all like that (vertical gesture, turned to the Supreme), solely like that, in an extraordinary plasticity.

And then the splendour of the Presence.

*

**

November 29, 1967

About the Darshan of 24th November

I have some new photos taken on the Darshan day. Photographs taken by a telescope-camera. It is not enlarged, it is as it was taken. ( Mother shows the photos to the disciple ).

I do not know, but at each darshan I have the feeling that I am a

C'est admirable.

Mais si par malheur le mental vient, commence, pour assister ou juger, alors tout s'arrête, et tout retombe dans la vieille habitude.

(long silence)

Au fond, c'est l'ego vital, mental, etc., tout cela qui a été, poff l enlevé. 

C'était une opération radicale.

Et alors maintenant, il y a une sorte de souplesse, de plasticité. Et tout cela apprend — c'est très en rapport avec tout (geste horizontal), mais cela apprend à chercher tout son appui, toute sa force, toute sa connaissance, , toute sa lumière, toute sa volonté, tout, tout, comme cela (geste vertical, tourné vers le Suprême), uniquement comme cela, dans une plasticité extraordinaire.

Et alors, la splendeur de la Présence.

*

**

Le 29 novembre 1967

A propos du darshan du 24 novembre

J'ai des nouvelles photos, prises le jour du darshan. Des photos qui ont été prises par un appareil-télescope. Ce n'est pas agrandi, c'est la photo telle quelle (Mère montre les photos au disciple).

Je ne sais pas, mais à chaque darshan, j'ai l'impression que je suis une autre personne, et quand je me vois comme cela, objectivement, en effet je vois une autre personne, chaque fois. Quelquefois, un vieux Chinois l Quelquefois comme une sorte de transposition de Sri Aurobindo, un Sri Aurobindo voilé, et puis quelquefois une personne que je connais très bien, mais qui n'est pas celle-ci : j'ai été une fois comme cela. Ça, plusieurs fois cela m'est arrivé.

different person, and when I see myself in that way, objectively, indeed I see a different person every time. Sometimes, an old Chinese ! Sometimes a kind of transposition of Sri Aurobindo, a veiled Sri Aurobindo, and then sometimes a person whom I know very well, but who is not this one : once I was like that. This thing has happened to me many times.

But there also I have the feeling that it is someone... It is altogether different from what you usually are.

Is it not so ?

And I have the feeling that it is something I know.

Yes. And I too have the same feeling exactly. I look at it and I say : I know this person very well—but it has nothing to do with this body.

Yes, it is something that I know !

Indeed, you know very well, but it is not this (Mother points to her body); it is not here, but it is very well-known.

I do not know why, it reminds me of a painter.

You do not know exactly, if it is a man or a woman, you are not sure.

I asked myself if it was not a being that was not living in a world other than the physical world of earth ? Because it is... I know, but not through the intimacy of bodily sensation; yes, it is someone whom I know very well, whom I have often seen.

I have the impression that it is someone I have already seen.

Mais là aussi, j'ai l'impression que c'est quelqu'un de. ..C'est tout à fait différent de toi d'habitude.

N'est-ce pas !

Et j'ai l'impression que c'est quelque chose que je connais.

Oui, voilà. Et j'ai exactement la même impression. Je regarde cela, je dis : je connais très bien cette personne — mais cela n'a rien à voir avec ce corps-là.

Mais c'est quelque chose que je connais !

Très bien, on connaît très bien, mais ce n'est pas ça (Mère désigne son corps), ce n'est pas ici, mais on connaît très bien.

Je ne sais pas pourquoi, cela me rappelle un peintre.

On ne sait pas trop si c'est une femme ou un homme, on n'est pas sûr.

Je me suis demandé si ce n'était pas un être qui vivait dans un autre monde que le monde physique de la terre ? Parce que c'est... Je connais, mais pas avec l'intimité de la sensation corporelle ; n'est-ce pas, c'est quelqu'un que je connais très bien, que j'ai vu souvent.

J'ai l'impression que c'est quelqu'un que j'ai déjà vu.

Oh ! oui. Mais je ne sais pas si tu l'as vu dans ce monde-ci.

(S'adressant à l'autre disciple) Tu connais ça, cette personne-là ?

Ce n'est pas la même Mère !

Oh, yes ! But I do not know if you have seen that in this world. (Turning to the other disciple) You do not know, that person ?

It is not the same Mother !

Yes... Perhaps it is a picture. You are perhaps right. But which one, I do not see.

Someone who is very familiar to me, but... If I were told that it was a historical person, I would not be surprised.

It is very strange. It becomes more and more so. As the body seizes on the inner rhythm, the thing increases.

It cannot be physical.

What is it ? We will know one day...

It is very familiar.

Yes, but my feeling is like that: someone I knew very intimately, with whom I lived perhaps, but not this I, you understand. That is to say, it is the body which says : "It is not me". Inside, it is quite different: there is no I-you, all that does not exist; but the body, it has got that still, it says : this is not me, it is someone whom I know very well, very well, but it is not me.

Why does it come like that at the balcony ?

It can be two things. Perhaps the original consciousness doubled itself in a past life (this has happened many times) and was manifested in two different bodies at the same time; and so there happened an intimacy, probably even an intermixing in life—this may be a physical occurrence. But it may also be that there is someone existing permanently, in a permanent form somewhere with which we are in contact almost constantly in that world (overmental, supramental or elsewhere) and the feeling is within there : yes, I know. It may be either of two things, I do not know yet which one,

Oui... C'est peut-être un tableau, tu as peut-être raison ? Mais lequel, je ne vois pas.

Quelqu'un qui m'est très familier, mais... Si l'on me disait que c'était une personnalité historique, on ne serait pas étonné.

C'est curieux. Et cela devient de plus en plus comme cela. A mesure que le corps attrape le rythme intérieur, cela augmente.

Ce ne doit pas être physique.

Qu'est-ce que c'est ? On saura un jour...

C'est très familier.

Oui. Mais mon impression est comme cela : quelqu'un que j'ai connu très intimement, avec qui j'ai vécu peut-être, mais pas moi, tu comprends. C'est-à-dire que le corps dit : ce n'est pas moi. Intérieurement, c'est tout à fait différent : il n'y a pas de moi-toi, tout cela n'existe pas ; mais le corps, lui, il a encore cela, il dit : ce n'est pas moi, c'est quelqu'un que je connais très bien, très bien, mais ce n'est pas moi. 

Pourquoi cela vient-il comme cela au balcon ?

Cela peut être deux choses. Peut-être que la conscience originelle s'était dédoublée dans une existence passée (c'est arrivé plusieurs fois) et manifestée dans deux corps différents en même temps ; et alors il y a eu naturellement intimité et probablement une promiscuité de vie — ce peut être une chose physique. Mais cela peut être aussi quelqu'un qui existe d'une façon permanente, une forme permanente quelque part, avec laquelle nous sommes en rapport d'une façon constante dans ce monde-là (surmental, ou supramental, ou ailleurs) et c'est du dedans qu'est le sentiment : oh ! je connais. Ce peut être l'une des deux choses, je ne sais pas encore laquelle.

(Après un silence) C'est plus une expression, un genre de vibration, une atmosphère, plus que des traits exacts. Alors ce serait plutôt cela, quelqu'un qui existe d'une façon permanente quelque part et avec laquelle nous sommes en rapport,

(After a silence) It is more an expression, a type of vibration, an atmosphere, more than exact features. Yes, it would be rather that, someone existing permanently somewhere and with whom we are in contact.

And that would explain this feeling of not knowing whether it is a man or a woman: it is perhaps a being in the asexual world, where there is neither man nor woman.

(silence)

The body by itself has more than a feeling, a kind of.. .it is a knowledge—more than a knowledge, it is a fact : there are many, many beings, forces, personalities that manifest themselves through it, sometimes several at the same time. That is a very common experience, we know, for example, that Sri Aurobindo is there, he speaks and sees, he has his own way of seeing and expressing himself, that happens very often. And then often it is Durga or Mahakali or... very often. Often, it is a being from very high, very permanent—very permanent—who manifests himself, and then there is a kind of absolute in the being, that comes. Sometimes it is beings from a plane near that try to make themselves felt, express themselves, but that is under control.

The body has that habit.

And what was strange is that this time, the 24th, when I went to the balcony, it was someone, ..(and that happens to me from time to time, but more and more) someone who looks from a plane of eternity, as it were, with a great benevolence, mixed in it (something like benevolence, I do not know how to express it), but with an absolute calmness, almost indifference, and the two together are looking like that (Mother describes waves far down below), as if it was being seen from very far, from very high, very... how to say ? seen with a quite internal vision. It was that which my body was feeling when I came out to the balcony. The body was saying : "I must aspire, there must be an aspiration so that the Force may descend upon all these people", and That was like this (a sweeping gesture up above). Oh ! very benevolent but a sort of indifference—indifference of eternity, I do not know how to explain that. And all this the body feels as though something were making use of it.

Et cela expliquerait cette sensation que l'on ne sait pas si c'est un homme ou une femme : ce doit être dans un monde insexué, ou il n'y a ni homme ni femme.

(silence)

Le corps lui-même a plus qu'une impression, une sorte de... c'est une connaissance — plus qu'une connaissance, c'est un fait : il y a beaucoup, beaucoup d'êtres, de forces, de personnalités qui se manifestent à travers lui, même quelquefois plusieurs en même temps. Ça, c'est une expérience très courante, n'est-ce pas, par exemple que Sri Aurobindo est là et qu'il parle et qu'il voit, qu'il a sa façon de voir et sa façon de s'exprimer, cela arrive très souvent. Et puis souvent, c'est Dourgâ, ou Mahâkâlî, ou... très souvent. Souvent, c'est un être de très haut, très permanent— très permanent — qui se manifeste, et alors il y a une sorte d'absolu dans l'être, qui vient. Quelquefois ce sont des êtres d'un plan proche qui essayent de se faire sentir, de se faire exprimer, mais cela, c'est sous contrôle.

Le corps a l'habitude, n'est-ce pas.

Et ce qui a été curieux, c'est que cette fois-ci, le 24, quand je suis allée*" au balcon, c'était quelqu'un... (et cela m'arrive de temps en temps, mais de plus en plus) quelqu'un qui regarde d'une sorte de plan d'éternité, avec, mélangé, une grande bienveillance (quelque chose comme de la bienveillance, je ne sais pas comment l'exprimer), mais un calme absolu, presque de l'indifférence, et les deux sont ensemble à regarder comme cela (Mère dessine des vagues loin en dessous) comme si c'était vu de très loin, de très haut, de très... comment dire? Vu d'une vision très éternelle. C'était cela que mon corps sentait quand je suis sortie pour le balcon. Alors le corps disait : "Mais il faut que j'aspire, il faut une aspiration pour que la Force descende sur tous ces gens", et Ça, c'était comme cela (geste souverain, au-dessus) oh ! très bienveillant, mais une sorte d'indifférence — d'indifférence de l'éternité, je ne sais pas comment expliquer cela. Et tout cela, le corps le sent comme quelque chose qui se sert de lui.

C'est pour cela que ces photos m'intéressent, c'est pour objectiver l'état.

On saura.

*

**

This is why these photographs interest me, to have the state objectified.

We shall know.

*

**

December 30, 1967

About Auroville, Mother reads a note written from memory as to what she has said :

Auroville will be a self-supporting township.

All who live there will participate in its life and development.

This participation may be passive or active.

There will be no taxes as such but each will contribute to the collective welfare in work, kind or money. Sections like Industries which participate actively will contribute part of their income towards the development of the township. Or if they produce something (like foodstuff) useful for the citizens, they will contribute in kind to the township which is responsible for the feeding of the citizens.

No rules or laws are being framed. Things will get formulated as the underlying Truth of the township emerges and takes shape progressively. We do not anticipate.

I thought I had said more than that, because I had said a good deal, a good deal about it, internally, on the organisation, the food etc. We are going to make experiments.

There are things which are truly interesting; for example, I would like there should be... First of all, each country will have its pavilion, and in the pavilion, there will be a kitchen of that country, that is to say, the Japanese will be able to eat as they want to etc., but in the town itself, there will be food for the vegetarians as well as food for non-vegetarians, and also there will be an attempt to find the food of tomorrow. Well, all

Le 30 décembre 1967

A propos d'Auroville, Mère lit une note qui a été rédigée de mémoire d'après ses paroles :

Auroville will be a self-supporting township.

All who live there will participate in its life and development.

This participation may be passive or active.

There will be no taxes as such but each will contribute to the collective welfare in work, kind or money.

Sections like Industries which participate actively will contribute part of their income towards the development of the township. Or if they produce something (like food-stuff) useful for the citizens, they will contribute in kind to the township which is responsible for the feeding of the citizens.

No rules or laws are being framed. Things will get formulated as the underlying Truth of the township emerges and takes shape progressively. We do not anticipate.

Je croyais en avoir dit plus que cela, parce que j'en ai dit beaucoup, beaucoup, intérieurement, sur l'organisation, la nourriture etc. On va faire des essais.

Il y a des choses qui sont vraiment intéressantes, par exemple, je voudrais qu'il y ait.. D'abord, chaque pays aura son pavillon, et dans le pavillon, il y aura une cuisine du pays, c'est-à-dire que les Japonais pourront manger du japonais s'ils le veulent, etc., mais dans la ville elle-même, il y aura la nourriture pour les végétariens et la nourriture pour les non-végétariens, et aussi une sorte d'essai pour trouver la nourriture de demain. N'est-ce pas, tout ce travail d'assimilation qui vous rend si lourd — ça occupe tellement de temps et d'énergie de l'être —, que ce soit fait avant, que l'on vous donne quelque chose qui soit immédiatement assimilable, comme ils le font maintenant ; par exemple, ils ont des vitamines directement assimilables et aussi des protéines, des principes nutritifs qui se trouvent dans telle, telle ou telle chose et qui ne sont pas volumineux — il faut une quantité formidable pour assimiler très peu. Alors

this labour for assimilation that makes you so heavy—it takes so much time and energy of the person—it ought to be done before and you must be given something which is at once capable of being assimilated, as is done now : for example, they have vitamins that are directly assimilable and also... proteins, the nutritious principles that are found in such and such things and that are not bulky—a huge quantity is required to assimilate just a little. So now that they are clever enough from the chemical point of view, one is able to simplify. People do not like it simply because ... because they take an intense delight in eating, but when one does not take pleasure in eating, one requires nourishment and does not lose time in that. You lose time enormously: the time for eating, the time for digesting and all the rest. And so here, I would like to have a trial kitchen, a kind of culinary laboratory, for experimenting. People will go here and there or otherwhere according to their taste, and their inclination.

And then food is not paid for, but work should be offered or materials ; those, for example, who might have fields, should offer the yield of their fields; they who would have factories should give their products, or one gives one's labour in exchange of food.

This eliminates a good deal of the internal monetary circulation. In this way things can be found for everyone. In reality it should be a township for study—study and research as to how to live in a way at once simplified and wherein the higher qualities will have more time to develop.

It is only just a beginning.

Mother now takes up the text sentence by sentence:

"Auroville will be a self-supporting township.

I want to insist on the fact that it will be an experiment, it is to make experiments—experiments, researches, studies.

Auroville will be a city that will try to be or will lead towards or will want to be "self-supporting", that is to say...

maintenant qu'ils sont assez adroits au point de vue chimique, on pourrait simplifier. Les gens n'aiment pas cela, simplement parce que... parce qu'ils prennent un plaisir intense à manger, mais quand on ne prend plus plaisir à manger, on a besoin d'être nourri et de ne pas perdre son temps à cela. On perd un temps énorme : un temps à manger, un temps à digérer, et puis le reste. Et là, je voudrais qu'il y ait une cuisine d'essai, une espèce de laboratoire culinaire, pour essayer. Et les gens iraient ici ou là, ou là, suivant leurs goûts, leurs tendances.

Et on ne paye pas la nourriture, mais on doit donner du travail, ou des ingrédients : ceux qui auraient par exemple des champs, donneraient le produit de leurs champs ; ceux qui auraient des usines, donneraient leurs produits ; ou son propre travail en échange de la nourriture.

Cela supprime beaucoup déjà de la circulation monétaire intérieure. Et pour tout on pourrait trouver des choses comme cela... Au fond, ce doit être une ville d'étude—d'étude et de recherche du comment vivre d'une manière à la fois simplifiée et où les qualités supérieures auront plus de temps pour se développer. Voilà.

C'est seulement un petit commencement.

Puis Mère reprend le texte phrase par phrase :

"Auroville will be a self-supporting township."

Je veux insister sur le fait que ce sera une expérience, c'est pour faire des expériences — des expériences, des recherches, des études.

Auroville sera une cité qui essaiera d'être, ou qui tendra vers ou qui voudra être "self-supporting", c'est-à-dire...

Autonome ?

Autonome, on le comprend comme une sorte d'indépendance qui coupe les relations avec les autres, ce n'est pas cela que je veux dire.

Par exemple, ceux qui produisent de la nourriture, comme "Aurofood" (naturellement, quand on sera cinquante mille, ce sera difficile de

Autonomous ?

Autonomous, it is understood as some kind of independence that cuts all relations with others, I do not mean that.

For instance, they who produce food like "Aurofood" (naturally, when there will be 5O,OOO people, it will be difficult to meet their needs, but for the moment we are only a few thousand at the most), well, a factory always produces too much, so it will sell outside and receive money. "Aurofood" for example, wants to have special relations with the workmen, not at all the old system, something which would be an improvement on the communistic system, an organisation more balanced than the sovietism, that is to say, which does not sin by leaning more on one side than on the other.

There is one thing I wanted to say : the participation in the wellbeing and life of the town as a whole is not an individual calculation : such an individual should pay so much. It is not like that. It is calculated in accordance with the means, the activity, the possibility of production; it is not the democratic idea which cuts up the whole into equal bits, it is an absurd machine. Instead it is calculated according to means; one who has more gives more, one who has less gives less , one who is strong works more, one who is not strong does another thing. Well, it is something truer, deeper. That is why I do not try to explain it immediately, because people will start protesting in all sorts of ways. The thing must create itself so to say automatically, as the township grows, in the true spirit. It is why this note is altogether brief.

For example, this sentence :

"All who live there will participate in its life and development."

All who live there will participate in the life of the town and in its growth—in accordance with their capacities and means, not mechanically, as through unity. Yes, it is that ? It must be a thing living and true., not a mechanical thing. And according to capacities, that is to say, one who has the material means, such as those furnished by a factory, should supply proportionately to its production; not so much per head and per individual.

suffire aux besoins, mais pour le moment nous ne sommes que quelques milliers tout au plus), eh bien, une usine produit toujours beaucoup trop, alors elle vendra au-dehors et recevra de l'argent. Et "Aurofood", par exemple, veut avoir des relations spéciales avec les ouvriers, pas du tout le vieux système, quelque chose qui soit une amélioration du système communiste, une organisation plus équilibrée que le soviétisme, c'est-à-dire qui ne pèche pas trop d'un côté par rapport à l'autre.

Et il y a une chose que je voulais dire ; la participation au bien-être et à l'existence de la ville tout entière n'est pas une chose calculée individuellement : tel individu doit donner tant. Ce n'est pas comme cela. C'est calculé d'après les moyens, l'activité, les possibilités de production, ce n'est pas l'idée démocratique, qui découpe tout en petits morceaux égaux, qui est une machine absurde, c'est calculé d'après les moyens : celui qui a beaucoup donne beaucoup, celui qui a peu donne peu ; celui qui est fort travaille beaucoup, celui qui n'est pas fort fait autre chose. N'est-ce pas, c'est quelque chose de plus vrai, de plus profond. Et c'est pour cela que je n'essaye pas d'expliquer tout de suite, parce que les gens vont se mettre à faire toutes sortes de protestations. Il faut que cela se crée automatiquement pour ainsi dire, avec la croissance de la ville, dans le vrai esprit. C'est pour cela que cette note est tout à fait succincte.

Par exemple, cette phrase :

"All who live there will participate in its life and development."

Tous ceux qui vivront là, participeront à la vie de la ville et à son développement—selon leurs capacités et leurs moyens, non pas mécaniquement, tant par unité. C'est cela. Il faut que ce soit une chose vivante et vraie, pas une chose mécanique. Et selon les capacités, c'est-à-dire que celui qui a des moyens matériels comme ceux que donne une usine, devra fournir proportionnellement à sa production : pas tant par individu et par tête.

"This participation may be passive or active."

"The participation may be passive or active."

I do not understand what "passive" means (I spoke in French and that has been put in English). What can it mean exactly, "passive" ?... It would be rather, "on different planes, different levels of consciousness".

You mean to say that they who are "wise", that is to say, who work internally, need not...

Yes, it is that. They who have a higher knowledge, need not work with their hands, that is what I meant.

"There will be no taxes as such, but each will contribute to the collective welfare in work, kind or money"

So it is understood, there will be no taxes, no dudes, but each one will be expected to contribute to the collective welfare by his work in kind or money. Those who have nothing else than money will give money. But "work" may mean truly an inner work (but this cannot be said of people who are not honest enough), the work can be an occult work, altogether within oneself, but for that, naturally one must be absolutely sincere and true, and as to capacity, there must be no pretension. But the work need not necessarily be a material work.

"Sections like Industries which participate actively will contribute part of their income towards the development of the township. Or if they produce something (like food-stuff") useful for the citizens, they will contribute in kind to the township which is responsible for the feeding of the citizens."

That is what we have said. The industries will participate actively, will contribute; If these are industries that produce articles that are not in constant demand, and therefore in quantity or number much too large

Je ne comprends pas ce que veut dire "passive" (parce que moi, j'ai parlé en français et cela a été mis en anglais). Qu'est-ce que cela peut vouloir dire, "passive" ... Ce serait plutôt à des plans, à des niveaux de conscience différents.

Tu voulais dire que ceux qui sont des sages, au fond, qui travaillent à l'intérieur, n'ont pas besoin...

Oui, c'est cela. Ceux qui ont une connaissance supérieure n'ont pas besoin de travailler de leurs mains, c'est cela que je voulais dire.

"There will be no taxes as such but each will contribute to the collective welfare in work, kind or money."

Alors c'est entendu, il n'y aura pas de taxes ni d'impôts, mais chacun devra contribuer au bien-être collectif par son travail, en nature ou en espèces. Ceux qui n'auront pas autre chose que de l'argent, donneront de l'argent. Mais le "travail", ce peut être un travail intérieur à dire vrai (mais cela ne peut pas se dire parce que les gens ne sont pas assez honnêtes), le travail peut être un travail occulte, tout à fait intérieur, mais pour cela, n'est-ce pas, il faut que ce soit absolument sincère et vrai, et avec la capacité, pas de prétention. Mais ce n'est pas nécessairement un travail matériel.

"Sections like Industries which participate actively will contribute part of their income towards the development of the township. Or if they produce something (like food-stuff) useful for the citizens, they will contribute in kind to the township which is responsible for the feeding of the citizens."

C'est ce que nous avons dit. Les industries participeront activement, contribueront. Si ce sont des industries qui produisent des articles dont on n'a pas un besoin constant, et par conséquent en quantité ou en nombre

to be used up in the town and will be sold outside, they naturally must participate with money. And I give food for example : those that produce food will give it to the town (in proportion to what they produce, naturally) and the town is responsible for the food of everyone. That is to say, there will be no need to buy food with money, but one must earn it.

It is a kind of adaptation of the communist system, but not in a spirit of levelling : according to capacity, position—not psychological or intellectual—the internal position of everyone.

What is true is that materially every human being has the right— but it is not a "right".... The organisation should be such, should be so arranged that the material necessities of everyone will be assured not according to ideas of right and equality, but on the basis of the most elementary necessities. And once this is established, each one will be free to organise his life according to—not monetary means but his inner capacities.

"No rules or laws are being framed. Things will get formulated as the underlying Truth of the township emerges and takes shape progressively. We do not anticipate."

What I mean to say is that usually—always till today and more and more—men are establishing mental rules according to their conceptions and ideals, and they apply them (Mother puts down her fist to show the world as under the mental fist), and that is absolutely false, it is arbitrary, it is unreal, and the result is that things revolt or wither and disappear. ... It is the experience of Life itself that should slowly work out rules that are as subtle and as wide as possible, so that they might be always progressive. Nothing should be fixed. That is the great error of governments : you make a frame and say there you are, we have put that up and we must live under it, and therefore naturally you crush out life, prevent it from progressing. It must be Life itself developing more and more progressively towards the Light and Consciousness and Power that should slowly establish the rules, making them as general as possible so that they are extremely supple and amenable to change according to need and as quickly as habits and needs change.

trop grand pour l'utilisation dans la ville et qui vendront au-dehors, ceux-là naturellement doivent participer avec de l'argent. Et je donne comme exemple la nourriture : ceux qui produisent de la nourriture, donneront ce qu'ils font à la ville (en proportion de ce qu'ils produisent, naturellement) et la ville est responsable de la nourriture de tout le monde. C'est-à-dire que l'on n'aura pas besoin d'acheter de là nourriture avec de l'argent, mais il faut la gagner.

C'est une sorte d'adaptation du système communiste, mais pas dans un esprit de nivellement : suivant la capacité, la position—pas psychologique ni intellectuelle—la position intérieure de chacun.

Ce qui est vrai, c'est que matériellement tout être humain a le droit — mais ce n'est pas un "droit"... L'organisation doit être telle, doit être arrangée de telle façon que les nécessités matérielles de tous soient assurées, non pas selon des idées de droit et d'égalité, mais en se basant sur les nécessités les plus élémentaires ; et alors, une fois cela établi, chacun doit être libre d'organiser sa vie selon — non pas selon ses moyens monétaires, mais selon ses capacités intérieures.

"No rules or laws are being framed. Things will get formulated as the underlying Truth of the township emerges and takes shape progressively. We do not anticipate."

Ce que je veux dire, c'est que d'habitude — toujours jusqu'à présent, et de plus en plus — les hommes établissent des règles mentales selon leurs conceptions et leur idéal, et puis ils les appliquent (Mère baisse son poing comme pour montrer le monde sous la poigne mentale), et cela, c'est absolument faux, c'est arbitraire, c'est irréel, et le résultat, c'est que les choses se révoltent ou dépérissent et disparaissent. ..C'est l'expérience de la Vie elle-même qui doit lentement élaborer des règles aussi souples et aussi vastes que possible, de façon qu'elles soient toujours progressives. Rien ne doit être fixe. Ça, c'est l'immense erreur gouvernementale : on fait un cadre, on dit voilà, nous établissons ça et nous devons vivre là-dessous, et alors naturellement on écrase la Vie et on l'empêche de progresser. Il faut que ce soit la Vie elle-même, se développant de plus en plus dans une progression vers la Lumière, la Connaissance, le Pouvoir,

(silence)

The problem finally reduces itself almost to this : to replace the mental government of intelligence by the government pf a spiritualised consciousness. "

This is a very interesting experience : how the same actions, the same work, the same observations, the same relations with the environment (near and far) take place in the mind through intelligence, and in the consciousness through experience. And that is what the body is now learning, to replace the mental regime of intelligence by the spiritual regime of consciousness. That does bring about (it looks like nothing, you may not notice it), but it does bring about a tremendous difference, so much so that it increases hundredfold the possibilities of the body.... When the body is subject to rules, even if these be wide even if they are comprehensive, it is the slave of these rules and its possibilities are limited by these rules. But when it is governed by the Spirit and the Consciousness, that gives it an incomparable possibility and flexibility. And it is that which will give it the capacity to prolong its life, prolong its duration, it means the replacement of the intellectual government of the mind by the government of the Spirit, of the Consciousness—the Consciousness. From the outside it does not seem to make much difference, but... my experience is this (because now my body no more obeys the mind of the intelligence, not at all—it does not even understand how that can be done), but more and more, better and better, it follows the guidance, the urge of the Consciousness. And then it sees, almost every minute, the great difference that it makes.... For example, time has lost its value—its fixed value. Exactly the same thing can be done in a short time or a long time. Necessities have lost their authority. One can adapt oneself to this or to that. All laws, these laws that were laws of Nature have lost their whole despotism, one might say : it is no longer as before. It is enough, if it is always, supple, attentive and... "responsive" to the influence of the Consciousness—the Consciousness in its omnipotence—to pass through all that, with an extraordinary suppleness.

That is a discovery which is being made more and more.

It is wonderful, it is a wonderful discovery.

It is as a progressive victory over all the imperatives. Thus all laws of

qui petit à petit doit établir des règles aussi générales que possible de façon qu'elles soient extrêmement souples et qu'elles puissent se changer avec le besoin et aussi rapidement que changent les habitudes et les besoins.

(silence)

Au fond, le problème se réduit presque à ceci : remplacer le gouvernement mental de l'intelligence par le gouvernement d'une conscience spiritualisée.

Ça, c'est une expérience extrêmement intéressante : comment les mêmes actions, le même travail, les mêmes observations, le même rapport avec l'entourage (proche et lointain), se fait dans le mental, par l'intelligence, et dans la conscience, par l'expérience. Et c'est cela que le corps est en train d'apprendre, à remplacer le gouvernement mental de l'intelligence par le gouvernement spirituel de la conscience. Et cela fait (ça n'a l'air de rien, on peut ne pas s'en apercevoir) cela fait une différence formidable, au point que cela centuple les possibilités du corps... Quand le corps est soumis à des règles, même si elles sont larges, même si elles sont compréhensives, il est l'esclave de ces règles, et ses possibilités sont limitées par ces règles. Mais quand il est gouverné par l'Esprit et la Conscience, cela lui donne une possibilité, une flexibilité, incomparables ! Et c'est cela qui lui donnera la capacité de prolonger sa vie, de prolonger sa durée : c'est de remplacer le gouvernement intellectuel mental, par le gouvernement de l'Esprit, de la Conscience — la Conscience. Et extérieurement, cela n'a pas l'air de faire beaucoup de différence, mais... Mon expérience est comme cela (parce que maintenant, mon corps n'obéit plus du tout au mental ni à l'intelligence, plus du tout — il ne comprend même pas comment cela peut se faire), mais de plus en plus et de mieux en mieux, il suit la direction, l'impulsion de la Conscience. Et alors il voit, presque à chaque minute, la différence formidable que cela fait... Par exemple, le temps a perdu de sa valeur — sa valeur rigide. On peut faire en très peu de temps, en beaucoup de temps, exactement la même chose. Les nécessités ont perdu leur autorité. On peut s'adapter comme ceci, s'adapter comme cela. Toutes les lois, ces lois qui étaient des lois de la Nature, ont perdu tout leur despotisme, pourrait-on dire : ce n'est plus comme cela. Il suffit de toujours, toujours être souple, attentif et. .."responsif"

Nature, naturally, the human laws, all habits, all rules, all that becomes supple and ends by becoming non-existent. And yet one can maintain a regular rhythm that makes the action easy—it is not contrary to suppleness. But it is a suppleness in the execution, in the adaptation, that comes in and changes everything. From the point of view of hygiene, from the point of view of health, from the point of view of organisation, from the point of view of relation with others, all that has lost not only its aggressiveness (for it is sufficient to be sane—sane and sober and calm—for the aggressiveness to go in all that), but its absolutism, its imperative rule, it is all gone, gone.

So, one sees : as the process becomes more and more perfect— "perfect" means integral, total, leaving nothing behind—it is necessarily, inevitably the victory over death. Not that the dissolution of cells which death represents does not exist, but it would exist only when it would be necessary; not as an absolute law, but as one of the procedures, when it is necessary.

Above all, it is that : all that the Mind has brought as rigid and absolute and almost as invincible... will disappear. And simply that, by passing the supreme power over to the Supreme Consciousness.

Perhaps it is that which the ancient seers meant when they spoke of transferring the power of Nature or the power of Prakriti to Purusha, transferring it from Prakriti to the Purusha. It is perhaps that which they expressed in this way.

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(si cela peut exister) à l'influence de la Conscience —la Conscience dans sa toute-puissance — pour passer à travers tout cela, avec une souplesse extraordinaire.

Ça, c'est la découverte qui se fait de plus en plus.

C'est merveilleux, n'est-ce pas, c'est une découverte merveilleuse.

C'est comme une victoire progressive sur tous les impératifs. Alors toutes les lois de la Nature, naturellement, toutes les lois humaines, toutes les habitudes, toutes les règles, tout cela, cela s'assouplit et cela finit par être inexistant. Et pourtant, on peut garder un rythme régulier qui facilite l'action — ce n'est pas contraire à cette souplesse. Mais c'est une souplesse dans l'exécution, dans l'adaptation, qui vient, qui change tout. Au point de vue hygiénique et au point de vue santé, au point de vue organisation, au point de vue des relations avec les autres, tout cela a perdu, non seulement son agressivité (parce que ça, il suffit d'être sage — sage et pondéré et calme — pour que cela perde son agressivité), mais son absolutisme, sa règle impérative : c'est tout à fait parti — c'est parti.

Et alors on voit : à mesure que le procédé devient de plus en plus parfait — "parfait", cela veut dire intégral, total, ne laissant rien en arrière —, c'est nécessairement, inévitablement, la victoire sur la mort. Non pas que cette dissolution des cellules, que la mort représente, n'existe plus, mais elle n'existerait que quand elle serait nécessaire, pas comme une loi absolue, mais comme un des procédés, quand c'est nécessaire.

C'est surtout cela : tout ce que le Mental a apporté de rigide et d'absolu, et d'invincible presque, qui... va disparaître. Et simplement cela, par : passer le pouvoir suprême à la Conscience Suprême.

Peut-être est-ce cela que les anciens sages voulaient dire quand ils parlaient de passer le pouvoir de la Nature ou le pouvoir de la Prakriti au Pourousha, de le passer de la Prakriti au Pourousha. C'était peut-être cela qu'ils exprimaient de cette manière.

Notes sur le Chemin

Le 15 novembre 1967

On a l'impression qu'à moins qu'il ne se produise quelque chose de miraculeux au sens où les hommes l'entendent, eh bien, il faudra beaucoup de siècles.

MAIS tu n'as jamais espéré que cela ne prendrait pas de temps ?

Oui, évidemment.

Mais je n'ai jamais cru — je n'ai jamais cru que cela pouvait venir vite. D'abord, il n'y a qu'à essayer, comme je fais, sur son propre corps, voir la différence entre la matière telle qu'elle est, la constitution telle qu'elle est, et puis... enfin ce que nous pouvons concevoir d'une existence divine — c'est-à-dire, "divine", qui ne soit pas à chaque seconde liée à l'obscurité d'une matière quasi inconsciente... Combien de temps cela prendra ? Combien de temps cela a pris pour changer la pierre en plante, la plante en animal, l'animal...? Nous n'en savons rien, mais à la manière dont les choses vont... Maintenant qu'ils sont si calés pour calculer, quand pensent-ils que la terre ait été formée ? Combien de milliards d'années ? Et tout cela pour en être où nous en sommes.

Naturellement, plus cela va, plus ça va vite, c'est entendu, mais vite... Vite?

Si le processus doit être "naturel", eh bien, cela prendra une éternité.

Non ! Ce n'est pas une question de naturel. La Nature a organisé progressivement les choses pour la manifestation de la conscience, c'est-à-dire

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que tout le travail a été de préparer l'Inconscient de façon à ce qu'il puisse devenir conscient. Naturellement maintenant, la conscience est, au moins en grande partie, là, alors cela va beaucoup plus vite, c'est-à-dire que le plus gros du travail est fait, mais encore, comme je l'ai dit, quand on voit à quel point c'est lié à l'inconscience, à une semi-vague conscience, et que les hommes qui ne savent pas, sentent encore la "fatalité", le "destin", ce qu'ils appellent la "Nature" et tout cela qui domine et qui gouverne ; eh bien, pour que le dernier changement se fasse, il faut que tout cela deviennent pleinement conscient, et pas seulement à la manière mentale — cela ne suffit pas — à la manière divine ! Alors il y a beaucoup à faire.

C'est justement ce que je vois tous les jours avec ce pauvre petit corps-là, et puis tout ce qui l'entoure (geste grouillant autour), toute cette substance comme cela, oh !.. .rien que maladies, misères, désordres, oh ! — tout cela n'a rien à voir avec le Divin. Une masse inconsciente.

Ce que tu veux dire : à moins que quelque chose ne vienne et par force, change cela ?

Oui.

Mais Sri Aurobindo a dit (j'ai lu cela il y a deux jours, je ne sais où il l'a écrit parce que c'était une citation) que si la Conscience divine, la Puissance divine, l'Amour divin, la Vérité, se manifestait trop rapidement sur la terre, la terre serait dissoute ! Elle ne pourrait pas le supporter... brrf !

Je traduis, mais l'idée est là.

Enfin, peut-être pas la haute dose divine, mais une petite dose divine !

(Mère rit) La petite dose, elle est toujours là, il y a toujours une petite dose ; il y a même une assez forte dose, et si l'on regarde Ça, on est émerveillé. Mais c'est justement à cause de Ça qu'on voit encore comme... comme les choses sont.

N'est-ce pas, il n'y a pas de jour où il n'y ait la constatation que, pas

Notes on the Way

November 15, 1967

One has the feeling that unless something like a miracle happens, in the sense man understands miracles, well, it will take many centuries.

BUT did you ever expect that it would not take time ?

Yes, evidently.

But I never believed—I never believed that it could come quick. First of all, one has only to try, as I do, on one's own body, see the difference between the matter as it is, the constitution as it is and then... what one may conceive of a divine existence—that is to say, divine, which is not at every second tied to the obscurity of a matter half inconscient.... How long will it take? How long has it taken for the stone to change into the plant or the plant into the animal, the animal... ? We do not know, but in the way things move.... Now that they have become so clever in calculating, when do they think the earth was formed ? How many millions and millions of years ? And all that to arrive at that where we are now.

Naturally, the more it moves, the more it goes quick, it is understood, but quick... quick?

If the process is to be "natural", it will take an eternity.

No ! It is not a question of being "natural". Nature has arranged things progressively to manifest the consciousness, that is to say, the whole work has been to prepare the Inconscient in such a way that it may become conscious. Naturally now, the consciousness is there at least in

une dose, mais une toute petite dose, une goutte infinitésimale, de Ça, cela peut vous guérir en une minute—"cela peut" : ça vous guérit, ce n'est pas "cela peut" ; que l'on est tout le temps comme cela, en équilibre, que la moindre défaillance, c'est le désordre et la fin, et que juste une goutte de Ça. ..cela devient la lumière et le progrès. Les deux extrêmes. Les deux extrêmes à côté l'un de l'autre.

C'est une constatation que l'on fait au moins plusieurs fois par jour.

Mais naturellement, si cet instrument-là était fait pour constater, expliquer, décrire, il pourrait dire des merveilles, mais voilà... Je pense — je ne sais pas, mais ça a l'air d'être la première fois que l'instrument, au lieu d'être fait pour apporter la "Nouvelle", la "Révélation", donner l'éclair, a été fait pour... essayer de réaliser —faire le travail, la besogne obscure. Et alors il constate, mais il n'entre pas béatifiquement dans la joie de la constatation, et il est obligé à chaque minute de voir que, malgré ça, combien de travail reste à faire... Et alors, lui, ne pourra se réjouir que quand le travail sera fait — qu'est-ce que cela veut dire, le "travail fait" ?... Quelque chose qui est établi. Cette Présence divine, cette Conscience divine, cette Vérité divine, se manifeste comme cela, par éclair, et puis. ..tout continue à aller son petit bonhomme de chemin — il y a un changement, mais un changement imperceptible. Eh bien, pour lui (le corps), c'est très bien, je suppose que c'est cela qui soutient son courage et qui lui donne une espèce de paix souriante malgré ce qu'il y a de très peu satisfaisant dans le résultat ; mais cela ne peut pas le satisfaire, il ne sera satisfait que... quand ce sera fait, c'est-à-dire quand ce qui est maintenant une révélation — éblouisssante, mais de courte durée — sera un fait établi, quand vraiment il y aura des corps divins, des êtres divins et qui auront affaire avec le monde d'une façon divine, alors là — là, il dira oui, ça y est ; mais pas avant. Eh bien, cela, je ne crois pas que ça puisse être pour tout de suite.

Parce que je vois bien, je vois bien ce qui est en train de travailler ; je te l'ai dit, il y a de ces choses qui, oui, si j'étais destinée à raconter et à expliquer et à prédire, avec cela on pourrait faire tout un enseignement, avec une de ces expériences — j'en ai au moins plusieurs par jour. Mais cela ne sert à rien, n'est-ce pas, je le sais.

Et ce n'est pas une impatience, ce n'est pas même un manque de satisfaction, ce n'est pas cela du tout, c'est une... une Force, une Volonté

a large measure; now it goes much quicker, that is to say, the bulk of the work is done, still, as I have said, when one sees the degree to which it is tied to inconscience, to a half vague consciousness and that men do not know, yet feeling the "fatality", "destiny", calling them Nature and all that dominating and ruling, well, for the last change to be done, all that must be fully conscious, and not only in the mental way—that is not sufficient—but in the divine way ! So much remains to be done.

This is just what I see every day with this poor little body, and all that surrounds it (gesture of a crowding all around), all this substance as it is, oh !... nothing but illness and misery and disorder, oh !—all that has nothing in common with the Divine. An unconscious mass.

You mean then to say : unless something comes down and by force changes it?

Yes.

But Sri Aurobindo says (I read it two days ago, I do not know where he has written it, for it was only a quotation) that if the divine Consciousness, the divine Power, the divine Love, the Truth manifested itself too rapidly upon the earth, the earth would be dissolved! She would not be able to bear it...

I am translating, but the idea is that.

But perhaps not the highest divine dose, but a smaller divine dose !

(Mother laughs) The smaller dose is always there. It is always there, the small dose. Even there is a somewhat strong dose also. And if one looks at That, one is full of wonder. But it is just because of That, one sees still... as things are.

Well, there is no day when it has not been noticed that one dose, not a full dose, but just a little dose, an infinitesimal drop of That, can cure you in a minute—"it can" : it does cure, not that it can; you are all the while in that state, poised, and the least failing means disorder and end of all; and just one drop of That... it becomes light and progress. The two

qui avance pas à pas et qui ne peut pas s'arrêter pour raconter, pour se complaire dans ce qui est fait.

(silence)

Y a-t-il quelque part sur la terre un être vraiment divin, c'est-à-dire qu'aucune loi de l'inconscience ne régit?... Il me semble qu'on le saurait. Si cela existait et que je ne le savais pas, il faudrait que je me dise que je dois avoir quelque part une bien grande insincérité pour que cela puisse être comme cela.

A dire vrai, je ne me pose pas la question.

Dans tout cela, tous ceux qui sont connus, tous ceux qui ont pris position comme des révélateurs du monde nouveau ou comme des réalisateurs de la vie nouvelle, tous ceux-là ont un pourcentage d'inconscient encore beaucoup plus grand que le mien, alors... Mais cela, c'est tout ce qui se sait publiquement : y a-t-il un être quelque part, et que personne ne le sache ?... Cela m'étonnerait qu'il n'y ait pas de communication. Je ne sais pas.

N'est-ce pas, il y a beaucoup, beaucoup, il y a toute une floraison de nouveaux Christ, de Kalki¹, de Surhommes, ouh ! il y en a beaucoup, mais généralement, d'une façon quelconque on entre en communication, on connaît en tout cas leur existence; eh bien, ceux-là, tous ceux avec lesquels j'ai été en rapport, ou invisible ou visible, il n'y en a pas un seul qui ait... comment dire ? moins d'inconscient qu'il n'y en a dans ce corps — mais je reconnais qu'il y en a beaucoup, oh !

C'est le processus que je ne vois pas, pour sortir de cette inertie ou de cette inconscience.

Processus, quel processus ? De transformation ?

Oui, on dit que c'est la conscience qui doit agir et éveiller tout cela.

1 Le dernier Avatar suivant la tradition hindoue.

extremes. The two extremes are side by side.

It is an observation that one makes at least several times in a day.

But naturally if this instrument was made to observe, to explain, to describe, it could say wonderful things, but... I think—I do not know but it seems it is for the first time that the instrument instead of being made for bringing the "News", the "Revelation", giving the signal, has been made for... trying to realise—to do the work, the obscure task. And then it observes, but it does not get into an ecstatic joy of observation and it is compelled at every minute to see, how much work in spite of That, still remains to be done.... And then, as regards itself it can rejoice only when the work has been done—but what does that mean, the "work done" ? ... Something that is established. This divine Presence, divine Consciousness, divine Truth manifests itself thus like a flash, and then... everything goes on in its usual trot—there is a change, but imperceptible. Well for it (the body), this is all right and I think it is that which sustains its courage and gives it a kind of smiling peace in spite of all that is so little satisfactory with regard to the result, but this cannot satisfy it, it will be satisfied only... when the thing will be done, that is to say, when what is now a revelation—dazzling but short-lived—will be an established fact; when there will be truly divine bodies, divine beings dealing with the world in a divine way, then, then only it will say yes, there it is ; but not before. Well, this I do not believe can be immediately.

Because I see very well, very well what it is at work; I have told you, there are things which, yes, if I had to narrate and explain, predict, one could make with it a whole teaching, with only one of such experiences— I have them at least several in a day. But that serves nothing, to be sure, I know.

And it is not impatience, nor a lack of satisfaction, nothing of the kind, it is a... a Force, a Will that moves forward step by step and that cannot stop in order to tell the story, to rest content with what has been done.

(silence)

Is there anywhere upon earth a being truly divine, that is to say, who is not ruled by any law of inconscience?... One would know, it seems to me. If it existed and I did not know it, then I must say that I should have

Mais c'est ce qu'elle fait !

Oui, c'est ce qu'elle fait mais...

Elle ne cesse de le faire !

La réponse est comme cela : tout d'un coup, il y a la perception (oh ! ce sont toutes des choses très subtiles, très subtiles, mais justement pour la conscience, c'est très concret) la perception d'une sorte de désorganisation, comme un courant de désorganisation ; alors la substance qui constitue le corps commence d'abord par sentir, puis voir l'effet, puis tout commence à se désorganiser. C'est cette désorganisation qui empêche la cohésion nécessaire des cellules pour constituer un corps individuel, alors on sait, ah ! (geste de dissolution) ça va être fini. Alors les cellules aspirent, il y a une espèce de conscience centrale du corps qui aspire, intensément, avec le "surrender" aussi complet qu'il peut le faire : "Ta Volonté, Seigneur, Ta Volonté, Ta Volonté". Et alors il y a une espèce — pas quelque chose à grand fracas, pas un éclair éblouissant, mais une sorte.. .Tiens, cela donne l'impression d'une densification de ce courant de désorganisation, et alors quelque chose s'arrête : d'abord une paix, puis une lumière, puis l'Harmonie — et le désordre a disparu. Et alors, quand le désordre a disparu, immédiatement, cette impression dans les cellules, de vivre l'éternité, pour l'éternité.

Eh bien, cela, tel que, avec toute l'intensité de la réalité concrète, cela se passe non seulement quotidiennement, mais plusieurs fois en un jour. Parfois c'est très sévère, c'est-à-dire que c'est comme une masse, quelquefois c'est seulement une chose qui touche, alors dans la conscience du corps, cela se traduit comme cela, par une sorte d'action de grâce : encore un progrès de fait sur l'inconscience. Seulement ce ne sont pas des événements à grand fracas, le voisin humain ne le sait même pas ; il peut peut-être constater une sorte d'arrêt dans l'activité extérieure, de concentration, mais c'est tout. Alors cela, on n'en parle pas, n'est-ce pas, on ne peut pas écrire des livres là-dessus, on ne fait pas de la propagande... C'est cela, le travail.

Toutes, toutes les aspirations mentales ne sont pas satisfaites avec cela.

somewhere in me a very great insincerity for such a thing to happen.

To say the truth, I do not ask the question.

In all, every one known, everyone who has taken the position of a revelator of the new world or realiser of the new life, every one of them possesses a certain percentage of unconsciousness in him very much more than mine, then.... But all this is known publicly : is there a being somewhere and nobody knows him?... It would surprise me if there was no communication. I do not know.

Well, there are many, many, quite an outburst of new Christs, of Kalkis. Supermen, yes ! There are very many of them, but generally, in some way, there is communication, in any case, their existence comes to be known, well, among all of them, all with whom I came in contact, visible or invisible, there is not a single one-who has... how to say less unconsciousness than there is in this body—but I recognise there is much of it, oh!

The process I do not see, how to get out of this inertia, this unconsciousness.

Process, what process? of transformation?

Yes, it is said that the consciousness must act and awaken all that.

But it is doing that !

Yes, it is doing, but...

It does not stop doing !

The answer is this : all at once there is the perception (oh ! all these are subtle, very subtle things, but for the consciousness precisely, it is concrete), the perception of a kind of disorganisation, like a current of disorganisation : then the substance constituting the body begins at first by feeling, then by seeing the effect, then the whole thing begins to be disorganised.

C'est du travail très obscur.

(Mère entre dans une longue contemplation)

Il y a un ou deux jours, je ne sais pas, il y a eu comme une vision d'ensemble de cet effort de la terre vers sa divinisation, et c'était comme si quelqu'un disait (ce n'est pas "quelqu'un", c'est la conscience-témoin, la conscience qui constate, mais cela se formule en mots ; très souvent cela se formule en anglais et j'ai comme l'impression que c'est Sri Aurobindo, la conscience active de Sri Aurobindo, mais quelquefois cela se traduit en mots seulement dans ma conscience) et c'était quelque chose qui disait : "Oui, le temps des proclamations, le temps des révélations est passé— maintenant, à l'action".

Au fond, les proclamations, les révélations, les prophéties, tout cela, c'est très confortable, cela donne l'impression de quelque chose de "concret" ; maintenant c'est très obscur, le sentiment que c'est très obscur, invisible (ce ne sera visible que dans les résultats longtemps, longtemps en avant), pas compris.

Cela appartient à un domaine qui n'est pas encore prêt à être expliqué, manifesté en mots.

Et en fait, dans la mesure où c'est vraiment nouveau, c'est incompréhensible. Ce que je dis ne correspond pas à une expérience vécue dans celui qui lit.

Et je vois bien, je vois tellement le petit travail comme cela (geste de renversement) qu'il faudrait pour que cela devienne une révélation prophétique. Un petit travail, un petit renversement dans le mental — l'expérience est tout à fait en dehors du mental, et alors ce qu'on en ait...(Mère hoche la tête). Justement, comme ce n'est pas mental, c'est à peu près incompréhensible, et pour que tout cela (oh ! c'est visible) pour que tout cela devienne accessible, il faudrait juste (même geste) un petit renversement dans le mental, et cela devient une prophétie. Et cela... ce n'est pas possible. Cela perdrait sa vérité,

Voilà, c'est en route.

It is this disorganisation that prevents the cohesion necessary for the cells to constitute an individual body, then one comes to know, ah! (gesture of dissolution), it is going to be finished. Then the cells aspire, and there something like a central consciousness of body which aspires intensely, with a surrender as complete as possible for it : "Your Will, Lord, your Will, your Will". Then there is a kind of—not anything bursting aloud, not any dazzling flash, but a kind of... yes, it gives the feeling of a condensation of this current of disorganisation, and then something stops; at first a peace, then a light, then Harmony—and the disorder disappears. And when the disorder has disappeared, at once there is this feeling in the cells that they live the eternity, for the eternity.

And that, in the same way, with all the intensity of concrete reality, is happening not only daily, but many times in a day. At times it is very strong, that is to say, like a mass. Sometimes it is only one thing that touches, then in the consciousness of the body it translates itself in that way, as a kind of thanksgiving; one more factual progress over the inconscience. Only these are not resounding events, the human neighbour does not even know it; he can perhaps notice a kind of cessation in the outward activity, a kind of concentration, but that is all. So one does not speak of the matter, one cannot write books on it, one does not do propaganda about it.... So, it is that, the work.

All the mental aspirations, all of them are not satisfied with that,

It is a very obscure work.

(Mother goes into a long contemplation)

It is a day or two now, I do not know, there was, as it were, a total vision of this effort of the earth towards its divinisation, and it was as if someone was saying (it is not "some one", it is the witness consciousness, 'the consciousness that notes, but it formulates itself in words; very often it formulates itself in English and I have the feeling that it is Sri Aurobindo, the active consciousness of Sri Aurobindo, but sometimes it is translated into words only in my consciousness) and it was something that said: "Yes, the times for proclamations, for revelations are gone—now to action".

In fact, proclamations, revelations, prophecies, all that is very agreeable,

it gives the feeling of something "concrete" ; now it is all obscure, the feeling that it is obscure, invisible (it will be visible only a long, long-time hereafter), not understood.

It belongs to a domain which is not yet ready to be explained, to be manifested in words.

And indeed, to the extent it is truly new, it is incomprehensible. What I say does not correspond to any experience lived through by him who reads me.

And I see quite well, I see so much the little work like this (gesture of reversal) that would be needed for it to become a prophetic revelation. A little work, a little reversal in the mind—the experience is altogether outside the mind, and then what is spoken of it.... (Mother tilts her head). Precisely because it is not the mind, the thing is almost incomprehensible, and for the whole thing—it is visible—to become accessible, just a little reversal (same gesture) in the mind and it becomes a prophecy. And that... that is not possible. It will lose its truth.

There you are.

Yes, it is on the way.

LES RÉMINISCENCES SERONT COURTES

Je suis venue dans l'Inde pour rencontrer Sri Aurobindo ; je suis restée dans l'Inde pour vivre avec Sri Aurobindo. Quand il a quitté son corps, j'ai continué à vivre ici pour faire son œuvre: servir la vérité et éclairer l'humanité, afin de hâter le règne sur la terre de l'Amour Divin.

LA MÈRE

THE REMINISCENCES WILL BE SHORT

I came to India to meet Sri Aurobindo ; I remained in India to live with Sri Aurobindo. When he left his body, I continued to live here in order to do his work which is by serving the Truth and enlightening mankind, to hasten the rule of the Divine's Love upon earth.

THE MOTHER

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Sri Aurobindo—His Life and Work

CHAPTER XX

Sri Aurobindo in Bengal

UNDER the caption. The Past and the Future, Sri Aurobindo wrote in the Karmayogin of 25th September, 1909 : "The debasement of our mind, character and tastes by a grossly commercial, materialistic and insufficient European education is a fact on which young Nationalism has always insisted. The practical destruction of our artistic perception and the plastic skill and fineness of eyes and hand which once gave our productions pre-eminence, distinction and mastery of the European markets ,is also a thing accomplished. Most vital of all, the spiritual and intellectual divorce from the past which the present schools and universities has effected, has beggared the nation of the originality, high aspiration and forceful energy which can alone make a nation free and great. To reverse the process and recover what we have lost, is undoubtedly the first object to which we ought to devote ourselves. And as the loss of originality, aspiration and energy was the most vital of all these losses, so their recovery should be our first and most important objective. The primary aim of the prophets of Nationalism was to rid the nation of the idea that because temporary causes had brought us low and made us weak, low therefore must be our aims and weak our methods. They pointed the mind of the people to a great and splendid destiny, not in some distant millennium but in the comparatively near future, and fired the hearts of the young men with a burning desire to realise the apocalyptic vision...To raise the mind, character and tastes of the people, to recover the ancient nobility of temper, the strong Aryan character and the high Aryan outlook, the perceptions which made earthly life beautiful and wonderful, and the magnificent spiritual experiences, realisations and aspirations which made us the deepest-hearted, deepest-thoughted and most delicately profound in life of all the peoples of the earth, is the task next in importance and urgency.

"...We have to recover the Aryan spirit and ideal and keep it intact

Sri Aurobindo—Sa Vie et Son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale

SOUS le titre : "Le passé et l'avenir", Sri Aurobindo écrivait dans le Karmayogin du 25 septembre 1909 : "L'avilissement de notre esprit, de notre caractère et de nos goûts par une éducation européenne insuffisante, matérialiste et grossièrement commerciale est un fait sur lequel le jeune Nationalisme a toujours insisté. La destruction pratique de notre sensibilité artistique, de l'adresse plastique et de la finesse d'œil et de doigté qui donnaient autrefois à nos productions leur supériorité, leur distinction et la maîtrise des marchés européens, est aussi un fait accompli. Et le plus vital de tout, le divorce spirituel et intellectuel d'avec le passé, qu'ont effectué les écoles et les universités actuelles, a privé la nation de l'originalité, de l'aspiration élevée et de l'énergie puissante qui seules peuvent rendre une nation libre et grande. Renverser la marche et retrouver ce que nous avons perdu est, sans aucun doute, le premier objectif auquel nous devons nous consacrer. Et comme la perte d'originalité, d'aspiration et d'énergie est la plus vitale de toutes, c'est à les retrouver que nous devons nous consacrer d'abord. Le premier but des prophètes du Nationalisme était de débarrasser la nation de l'idée que, parce que des causes temporaires nous avaient abaissés et rendus faibles, nos buts devaient donc être bas et nos méthodes faibles. Ils orientèrent l'esprit du peuple vers un destin grand et splendide, non pour un âge d'or éloigné, mais pour un avenir relativement proche; ils enflammèrent les cœurs des jeunes gens d'un désir ardent de réaliser la vision apocalyptique.. .Élever l'esprit, le caractère et les goûts du peuple, retrouver l'ancienne noblesse de nature, le fort caractère aryen et la vision élevée aryenne, les sentiments qui rendent la vie belle et merveilleuse, et les magnifiques expériences, réalisations et aspirations spirituelles qui font de nous le peuple de la terre ayant le cœur le plus profond, les pensées les plus profondes et la vie la plus délicatement profonde, voilà la tâche suivante en importance et en urgence.

"...Nous avons à retrouver l'esprit et l'idéal aryens et aies conserver intacts bien qu'enchâssés dans des formes nouvelles et dans des institutions

but enshrined in new forms and more expansive institutions. We have to treasure jealously everything in our social structure, manners, institutions, which is of permanent value, essential to our spirit or helpful to the future; but we must not cabin the expanding and aggressive spirit of India in temporary forms which are the creation of the last few hundred years. That would be a vain and disastrous endeavour. The mould is broken; we must remould in larger outlines and with a richer content... .Our half-aristocratic, half-theocratic feudalism had to be broken in order that the democratic spirit of the Vedanta might be released and by absorbing all that is needed of the aristocratic and theocratic culture, create for the Indian race a new and powerful political and social organisation. We have to learn and use the democratic principle and methods of Europe in order that hereafter we may build up something more suited to our past and to the future of humanity. We have to throw away the individualism and materialism and keep the democracy. We have to solve for the human race the problem of harmonising and spiritualising its impulses towards liberty, equality and fraternity... .Aesthetic arts and crafts cannot live against the onrush of cheap and vulgar manufactures under the conditions of the modern social structure. Industry can only become again beautiful if poverty and the struggle for life are eliminated from society and the co-operative State and commune organised as the fruit of a great moral and spiritual up lifting of humanity. We hold such an uplifting and re-organisation as part of India's mission... .The men who would lead India must be catholic and many-sided. When the Avatar comes, we like to believe that he will be not only the religious guide, but the political leader, the great educationist, the regenerator of society, the captain of cooperative industry, with the soul of the poet, scholar and artist. He will be in short the summary and grand type of the future Indian nation which is rising to reshape and lead the world."

India has won political independence, but she has yet to regain her soul. She has yet to realise that she has a great destiny, a marvellous future, more glorious than her past, and an unprecedented mission to accomplish for the world. Only dimly has she descried this mission, and in her ignorance she has given it an ethical and moral pigmentation. She has not yet recovered the spiritual treasures of her ageless past and learned to draw her sap from it for the creation of her future. Many of her children do not

plus larges. Nous devons garder jalousement tout ce qui, dans notre structure sociale, nos mœurs et nos institutions, est d'une valeur permanente, ou essentiel à notre esprit, ou utile pour l'avenir ; mais nous ne devons pas enfermer étroitement l'esprit agressif d'expansion de l'Inde dans des formes temporaires qui ont été créées pendant ces derniers siècles. Ce serait là une entreprise vaine et désastreuse. Le moule est brisé, nous devons nous remodeler avec un contour plus grand et un contenu plus riche... Notre système féodal mi-aristocratique, mi-théocratique, doit être brisé de façon que l'esprit démocratique du Vedânta puisse être libéré et que soit créée, en absorbant tout ce qui est nécessaire de la culture aristocratique et théocratique, une organisation politique et sociale nouvelle et puissante pour la race indienne. Nous devons apprendre et utiliser les méthodes démocratiques de l'Europe afin de pouvoir bâtir ensuite quelque chose qui soit mieux adapté à notre passé et à l'avenir de l'humanité. Nous devons rejeter l'individualisme et le matérialisme et garder la démocratie. Nous devons résoudre, pour l'espèce humaine, le problème de l'harmonisation et de la spiritualisation de ses impulsions vers la liberté, l'égalité et la fraternité... Dans les conditions de la structure sociale moderne, les arts et les métiers ne peuvent pas résister aux assauts des fabrications bon marché et vulgaires. L'industrie ne peut redevenir belle que si la pauvreté et la lutte pour la vie sont éliminées de la société et si l'État et la commune sont organisés sur une base coopérative comme résultat d'une grande élévation morale et spirituelle de l'humanité. Nous estimons que cette élévation et cette réorganisation font partie de la mission de l'Inde... Les hommes qui guideraient l'Inde doivent être universels. Quand l'Avatar viendra, nous aimons croire qu'il ne sera pas seulement le guide religieux, mais aussi le chef politique, le grand éducateur, le réformateur de la société, le capitaine de l'industrie coopérative, avec une âme de "poète, de lettré et d'artiste. En bref, il résumera en sa personne la nation indienne future, qui naît pour réformer et conduire le monde, et lui servira de magnifique modèle."

L'Inde a gagné l'indépendance politique, mais il lui faut encore retrouver son âme. Il lui faut encore se rendre compte qu'elle a un grand destin, un avenir merveilleux, plus glorieux que son passé, et une mission sans précédent à accomplir dans le monde. Ce n'est qu'obscurément qu'elle a découvert cette mission et, dans son ignorance, elle lui a donné une

even believe that she has a soul and a world-mission. They do not even care to know whether they have their roots in the past.

Sri Aurobindo speaks of these ever-green roots. He exhorts us to steep ourselves in the aroma of the past and march forward to the greater glories of the future. As he says elsewhere, "We do not belong to the dawns of the past, but to the noons of the future." A blind attachment to the past spells sterility and stagnation. But a stark disowning of it spells spiritual and cultural death. A rootless, denationalised India can create no great future for herself. An infatuated aping of the West can only lead her to the same abyss on the brink of which the West itself is tottering today. India has to create her future and forge her culture, her literature, her arts and sciences, her educational system, her politics, and her commerce and industry in the fire of her specific spiritual genius. Her dynamic, realistic spirituality will renovate the world.

Sri Aurobindo serialised his "Brain of India" in the Karmayogin of October 9,1909. His poem, "Invitation", was published in the same paper on the 6th November, and another poem "Who" on the i3th. Another sequence on "The National Value of Art" was started on the 20th November. His poem, "Image", was also published on the same date. His drama," The Birth of Sin" was begun on the nth December and a poem, "Epiphany", was published on the i8th December. Sri Aurobindo's yoga, politics, poetry, drama, philosophical essays and dissertations on art, all went together. Or, it was rather out of his yoga that flowed a ceaseless stream of energy expressing itself in these forms of activity. His yoga was, indeed, a multi-expressive integration of dynamic spiritual potentials. We quote below a few lines from each of his three poems, "Invitation", "Who", and" Epiphany", for they reveal something of his creative yoga.

Invitation

I sport with solitude here in my regions,

Of misadventure have made me a friend.

Who would live largely ? Who would live freely ?

Here to the wind-swept uplands ascend.  

teinte éthique et morale. Elle n'a pas encore récupéré les trésors de son passé immémorial, ni appris à en tirer le suc pour créer son avenir. Beaucoup de ses enfants ne croient même pas qu'elle ait une âme et une mission dans le monde. Ils ne se préoccupent même pas de savoir s'ils ont des racines quelconques dans le passé.

Sri Aurobindo parle de ces racines vivaces. Il nous exhorte à nous imprégner de l'arôme du passé et à avancer vers les gloires plus grandes de l'avenir. Comme il le dit quelque part : "Nous n'appartenons pas aux aurores du passé mais aux midis de l'avenir." Un attachement aveugle au passé conduit à la stérilité et à la stagnation ; mais son rein total conduit à la mort spirituelle et culturelle. Une Inde dénationalisée et coupée de ses racines ne peut se créer aucun grand avenir. Singer follement l'Occident ne peut conduire l'Inde qu'au même abîme au bord duquel l'Occident vacille lui-même. L'Inde doit créer son avenir et forger, au feu de son génie spirituel propre, sa culture, sa littérature, son art et sa science, son système d'éducation, sa politique, son commerce et son industrie. Sa spiritualité dynamique et réaliste rénovera le monde.

Sri Aurobindo commença à faire paraître le 9 octobre 1909 son "Brain of India" (La pensée de l'Inde) en feuilleton dans le Karmayogin. Son poème "Invitation" fut publié dans le même journal le 6 novembre, et "Who" (Qui), autre poème, le 13. Une autre série d'articles sur la valeur nationale de l'art commença le 20 novembre. Son poème "Image" était publié le même jour. Un drame en vers : "The Birth of Sin" (La naissance du péché) commençait le 11 décembre et un autre poème : "Epiphany" était publié le 18 décembre. Tout venait à la fois, le yoga de Sri Aurobindo, sa politique, sa poésie, son théâtre, ses essais philosophiques, ses dissertations sur l'art. Plus exactement, de son yoga s'écoulait un flot ininterrompu d'énergie s'exprimant sous ces formes diverses d'activité. En fait, son yoga était la manifestation sous des formes multiples du dynamisme de ses pouvoirs spirituels. Nous allons citer maintenant quelques vers de chacun de ses trois poèmes : "Invitation", "Qui" et "Épiphanie" car ils sont révélateurs de quelque chose de son yoga créateur.

Invitation

Je me joue de la solitude ici dans mon pays,

Who

The Master of man and his infinite lover,

He is close to our hearts, had we vision to see;

We are blind with our pride and the pomp of our passions,

We are bound in our thoughts where we hold ourselves free.

Epiphany

The God of Wrath, the God of love are one,

Nor least He loves when most he smites. Alone

Who rises above fear and plays with grief,

Defeat and death, inherits full relief

From blindness and beholds the single Form,

Love masking Terror, Peace supporting storm.

At this time rumour spread again of arrests and deportations. Sri Aurobindo's writings were causing a great deal of alarm to the mighty British Raj, but it found itself at its wits' end as to how to take action against one who gave it no plausible grounds for framing a charge. We know that Sri Aurobindo had scotched the first rumour in July by publishing his "An Open Letter to my Countrymen". This time, too, he published an article entitled "To my Countrymen" in the Karmayogin of December 25, and it produced the same result. In this article he wrote among other things :

"The period of waiting is over. We have two things made clear to us, first, that the future of the nation is in our hands, and, secondly, that from the Moderate party we can expect no cordial cooperation in building it. Whatever we do, we must do ourselves, in our own strength and courage. Let us then take up the work God has given us, like courageous, steadfast and patriotic men willing to sacrifice greatly and venture greatly because the mission also is great. If there are any unnerved by the fear of repression, let them stand aside. If there are any who think that by flattering Anglo-India or coquetting with English Liberalism they can dispense with the need of effort and the inevitability of peril, let them stand aside. If there are any who are ready to be satisfied with mean gains or unsubstantial  

Et me suis fait un ami du malheur.

Qui veut vivre largement ? Qui veut vivre librement ?

Montez ici sur ces hauteurs que balaye le vent.

Qui

Maître de l'homme et son amant infini,

Il est proche de nos cœurs, si nous avions des yeux pour voir ;

Notre orgueil et l'éclat de nos passions nous aveuglent,

Nous sommes liés par nos pensées où nous nous croyons libres.

Épiphanie

Le Dieu de la Colère, le Dieu de l'Amour ne sont qu'un,

Il n'aime pas moins quand il châtie fort. Seul

Celui qui s'élève au-dessus de la peur et joue avec le chagrin,

La défaite et la mort, se trouve délivré

De tout aveuglement et contemple la Forme unique,

L'Amour masque de la terreur, la Paix soutient de l'orage.

Des bruits d'arrestations et de déportations recommencèrent alors à circuler. Les articles de Sri Aurobindo préoccupaient beaucoup le puissant gouvernement britannique, mais ce dernier se trouvait à court d'idées sur la manière de réagir alors qu'il n'y avait pas de base plausible sur quoi fonder une accusation. Nous savons que Sri Aurobindo avait arrêté les premières rumeurs, en juillet, en publiant sa "Lettre ouverte à mes compatriotes". Cette fois-ci encore, il fit paraître dans le Karmayogin du 25 décembre, avec le même résultat, un article intitulé : "A mes compatriotes". Dans cet article on pouvait lire, entre autres :

"La période d'attente est terminée. Deux choses nous ont été précisées : en premier lieu, que l'avenir de la nation est entre nos mains, en second lieu, que nous ne pouvons pas compter sur le Parti modéré pour une coopération cordiale dans la construction de cet avenir. Quoi que nous fassions, nous devons le faire nous-mêmes, avec nos propres forces et notre propre courage. Entreprenons donc le travail que Dieu nous a donné en hommes courageux, résolus et patriotes, prêts à de grands sacrifices et à

concessions, let them stand aside. But all who deserve the name of Nationalists, must now come forward and take up their burden.

"The fear of the law is for those who break the law. Our aims are great and honourable, free from stain or reproach, our methods are peace- fill, though resolute and strenuous. We shall not break the law and, there- fore, we need not fear the law. But if a corrupt police, unscrupulous officials or a partial judiciary make use of the honourable publicity of our  political methods to harass the men who stand in front by illegal ukases, suborned and perjured evidence or unjust decisions, shall we shrink from the toll that we have to pay on our march to freedom ? Shall we cower behind a petty secrecy or a dishonourable inactivity ? We must have our associations, our organisations, our means of propaganda, and if these are suppressed by arbitrary proclamations, we shall have done our duty by our motherland and not on us will rest any responsibility for the madness which crushes down open and lawful political activity in order to give a desperate and sullen nation into the hands of those fiercely enthusiastic and unscrupulous forces that have arisen among us inside and outside : India. So long as any loophole is left for peaceful effort, we will not renounce the struggle. If the conditions are made difficult and almost impossible, can they be worse than those our countrymen have to contend against in the Transvaal ? Or shall we, the flower of Indian culture and education, show less capacity and self-devotion than the coolies and shopkeepers who are there rejoicing to suffer for the honour of their nation and the welfare of their community?

"What is it for which we strive? The perfect self-fulfilment of India and the independence which is the condition of self-fulfilment are our ultimate goal. In the meanwhile such imperfect self-development and such incomplete self-government as are possible in less favourable circumstances, must be attained as a preliminary to the more distant realisation. What we seek is to evolve either through our own institutions or through those provided for us by the law of the land. No such evolution is possible by the latter means without some measure of administrative control. We demand, therefore, not the monstrous and misbegotten scheme which has just been brought into being, but a measure of reform based upon those democratic principles which are ignored in Lord Morley's Reforms,—a literate electorate without distinction of creed, nationality or

de grands risques parce que la mission est grande elle aussi. S'il y en a qui manquent de nerf par crainte de la répression, laissons-les de côté. S'il y en a qui pensent éviter l'effort et le danger en flattant l'Inde anglaise et en faisant des coquetteries avec le libéralisme anglais, laissons-les de côté. Mais tous ceux qui ont droit au nom de Nationaliste doivent avancer et se mettre à la tâche.

"La crainte de la loi est pour ceux qui enfreignent la loi. Nos buts sont grands et honorables, exempts de souillures et de reproches, nos méthodes sont pacifiques, bien que résolues et énergiques. Nous n'enfreindrons pas la loi et, par conséquent, nous n'avons pas à craindre la loi. Mais si une police corrompue, des fonctionnaires sans scrupules, ou une justice partiale, se servaient de la publicité honorable faite à nos méthodes politiques pour harceler les personnes avec des oukases illégaux, des témoins subornés et parjures, ou des décisions injustes, devrons-nous nous dérober au péage exigé dans notre marche vers la liberté ? Devons-nous nous abriter derrière un secret mesquin ou une inactivité déshonorante ? Nous devons avoir nos associations, nos organisations, nos moyens de propagande, et si cela devait être supprimé par des décrets arbitraires, nous aurons fait notre devoir envers notre patrie et nous n'aurons aucune responsabilité dans la folie qui, écrasant l'activité politique légale et ouverte, abandonnerait une nation sombre et désespérée aux mains des forces férocement enthousiastes et sans scrupules qui se sont éveillées parmi nous en Inde et à l'étranger. Aussi longtemps qu'une possibilité d'effort pacifique restera, nous ne renoncerons pas à la lutte. Si les conditions sont rendues difficiles et presque impossibles, peuvent-elles être pires que celles auxquelles nos compatriotes ont à faire face au Transvaal? La fleur de la culture et de l'éducation indiennes, que nous sommes, se montrera-t-elle moins capable et moins dévouée que les coolies et les boutiquiers qui, là-bas, sont heureux de souffrir pour l'honneur de leur nation et le bien-être de leur communauté ?

"Vers quel but tendent nos efforts ? Notre but ultime est le parfait accomplissement de l'Inde et l'indépendance est la condition de cet accomplissement. En attendant, nous devons atteindre tout le développement, même imparfait, et toute l'autonomie, même incomplète, compatibles avec des circonstances défavorables, pour être la préface des réalisations ultérieures. Ce que nous désirons, c'est évoluer, soit par nos propres

caste, freedom of election unhampered by exclusory clauses, an effective voice in legislation and finance and some check upon an arbitrary executive. We demand also the gradual devolution of executive government out of the hands of the bureaucracy into those of the people. Until these! demands are granted, we shall use the pressure of that refusal of co-operation which is termed passive resistance..."

In the last paragraph of the article Sri Aurobindo calls upon his countrymen to organise the national strength. National education must be made truly national, the movement of arbitration must be taken up again and the Swadeshi movement must be galvanised and fired with a forceful purpose. He strongly counsels the organisation of the Nationalist party, and the establishment of a Nationalist Council and Nationalist Associations throughout the country.

The rumour of deportation ceased for the moment. To deport or not to deport Sri Aurobindo was the problem that plagued the bureaucracy, They did not know that the Light which led him was not of his sharp political intelligence, and the shield that protected him was not of his own making. Had not the Divine told him in Alipore jail, "...it is not my will that this time either you should be convicted or that you should pass the time, as others have to do, in suffering for their country...I give you the Adesh to go forth and do my work."¹ Arrest or deportation was thus barred out by the Supreme Tribunal of Universal Justice.

1.  Uttarpara Speech by Sri Aurobindo

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institutions, soit par celles qui nous sont fourmes par la loi du pays. Aucune évolution n'est possible par ce dernier moyen si nous n'avons pas un certain pouvoir administratif. Nous exigeons, en conséquence, non le dispositif monstrueux et bâtard qui vient d'être mis au monde, mais quelques réformes basées sur les principes démocratiques qu'ignorent, justement, celles de Lord Morley : un corps électoral instruit sans distinction de croyance, de nationalité ou de caste, des élections libres qui ne soient pas entravées par des clauses d'exclusion, notre mot à dire dans la législation et les finances, et un certain frein à l'arbitraire de l'exécutif. Nous exigeons aussi que le gouvernement exécutif échappe progressivement à l'administration pour venir entre les mains du peuple. Tant que ces exigences ne seront pas satisfaites, nous utiliserons le moyen de pression qu'est le refus de coopérer et qu'on appelle résistance passive..."

Dans le dernier paragraphe de cet article, Sri Aurobindo conjure ses compatriotes d'organiser la force nationale. L'éducation nationale doit être rendue vraiment nationale, le mouvement pour l'arbitrage doit être repris, le mouvement swadéshi¹ doit être galvanisé et animé d'une puissante résolution. Il conseille fortement d'organiser le Parti nationaliste et d'établir un Conseil nationaliste avec des Associations nationalistes dans tout le pays.

Les bruits de déportation cessèrent pour un temps. Exiler Sri Aurobindo ou ne pas l'exiler, c'était le problème qui tourmentait l'administration. Elle ne savait pas que la Lumière qui le guidait ne venait pas de son intelligence politique aiguë, ni que le bouclier qui le protégeait n'était pas fabriqué par lui. Le Divin ne lui avait-Il pas dit, à la prison d'Alipore : "...ma volonté n'est pas cette fois que tu sois condamné, ni que tu aies à passer ton temps à souffrir pour ton pays comme tant d'autres le doivent... Je te donne l'ordre d'aller de l'avant et de faire mon travail."² C'est ainsi que le Tribunal Suprême de la Justice Universelle excluait son arrestation et son exil.

(à suivre)

1 Campagne pour l'achat des produits de fabrication nationale . (N.d.T.)

2 Discours d'Outtarpârâ par Sri Aurobindo.

Report on the Quarter

Darshans

THE 24th November, being one of the 4 Darshan days of the year, was observed as usual by a meditation around the Samadhi in the morning and the Mother's Darshan in the evening. Later there was the March Past at the Playground with the Band in attendance. The prize distribution followed.

On the 28th and 29th December we also had Darshan of the Mother —on the former day it was specially for a group of miners from Bihar who had come only for the privilege.

On the 5th December we had a meditation in Sri Aurobindo's room, and on the 9th a meditation around His Samadhi in the morning. There Were meditations again in the evening at the playground.

Education Academic

The Centre of Education reopened after its annual recess on the i6th December 1967. The Mother gave a message in French for the opening —a translation of which is as follows :

"May the Truth be our master and our guide.

We aspire for the Truth and its triumph in our being and in our activities.

May the aspiration for the Truth be the dynamism of our efforts.

Oh Truth, we want to be guided by Thee. May thy reign come upon earth."

A very fundamental change in the organisation and programme of both teachers and students has been introduced this year for the whole Centre of Education. This has been done to follow more fully the principles of free growth and free progress of each individual student, and arises from experiments already conducted in the "Free Progress Class" which the  

Rapport Trimestriel

Darshans

UNE méditation autour du Samâdhi a marqué comme à l'habitude la matinée du 24 novembre. Dans la soirée nous avons eu le Darshan de la Mère. Plus tard, au Terrain de Jeux eut lieu un défilé avec la participation de notre fanfare, puis ensuite la distribution des prix du Centre d'Éducation.

Nous avons eu à nouveau le Darshan de la Mère les 28 et 29 décembre — en raison de la venue à l'Ashram — spécialement dans cette intention — d'un groupe de mineurs du Bihar.

Le 5 décembre eut lieu une méditation dans la chambre de Sri Aurobindo pour marquer le 18e anniversaire de sa mort. Le 9 également méditation,— cette fois autour du Samâdhi le matin. Le soir de ces deux jours nous avons eu aussi une méditation au Terrain de Jeux.

Vie académique

Le Centre d'Éducation a réouvert ses portes le 16 décembre après les vacances annuelles. A cette occasion la Mère donna en français le message suivant :

"Que la Vérité soit votre maître et votre guide.

Nous aspirons à la Vérité et à son triomphe dans notre être et nos activités.

Que l'aspiration à la Vérité soit le dynamisme de nos efforts.

O Vérité ! nous voulons être guidés par toi. Que ton règne vienne sur terre !"

Des modifications fondamentales dans l'organisation et le programme du Centre ont été apportées cette année et autant pour les élèves que pour les professeurs. Cette mesure a été prise dans le but de suivre plus parfaitement les principes de la libre croissance et du libre progrès de chaque

Mother has named as 'Vers la Perfection' (towards perfection).

The Mother has named the different Sections as follows :

The other sections will continue to be called as before: "Kindergarten" and "Vers la Perfection". The "Higher Course" will also continue to be so called.

The novelty of the new organisation is that it is designed pre-eminently for the encouragement of the free progress of each individual student. Instead of submitting the individual to the capacity and possibility of the group, teachers will constantly endeavour to help each student to awaken his inner principle of growth and to strive towards perfection.

The usual rigid syllabus and programme of studies will be replaced by a flexible, supple and evolutionary programme determined by the growing felt needs of each individual's curve of progress.

The classical method of teaching by lectures will be replaced by

a) opportunities given to the students to do freely their individual or collective work;

b) opportunities given to teachers to watch the students at their work with sympathy and understanding and to give them the necessary help as and when needed; and

c) developing new ways of intimate dialogue between teachers and students, such as those of consultations, interviews, occasional talks, discussions, interesting and short correspondence and conversation.

A central stress will be on a quiet but intensive cultivation of the sense of a new life and of the faculties of intuition and higher modes of knowledge and action.

A further point of special note is the introduction of Sanskrit for all students.

On the 18th November the Mother's talk with some teachers on the reorganisation was recorded and heard by all. The substance of this talk gave the basis for the change.

The Prize Distribution for the Centre of Education was held on the 24th November. The "Prix du meilleur eleve" (prize for the best student) was awarded to Prakash Patel.

enfant et fait suite aux expériences déjà menées depuis cinq ans dans les "Classes de Libre Progrès" que la Mère avait appelées "Vers la Perfection".

La Mère a donné aux autres sections les noms suivants :

Les sections "Jardin d'Enfants" et "Vers la Perfection" continuent d'être appelées de ces noms comme par le passé. Le "Cours Supérieur" conserve également son nom.

Cette nouvelle organisation est avant tout destinée à encourager le "libre progrès" de chaque élève pris individuellement. Au lieu de soumettre l'individu aux capacités et aux possibilités générales du groupe, les professeurs s'efforcent d'aider constamment chaque élève à éveiller son être intérieur et à tendre vers la perfection dans tout ce qu'il fait.

Les programmes d'études fixes et rigides sont remplacés par une ligne de travail flexible, souple et constamment modifiable déterminée par les besoins de chaque enfant au gré de ses études et selon ses progrès.

La méthode classique d'enseignement (reposant sur des exposés ex-cathedra) est remplacée par :

a) la possibilité donnée aux élèves de faire librement leur travail, qu'il soit individuel ou collectif,

b) la possibilité donnée aux professeurs de suivre les élèves dans leur travail avec sympathie et compréhension — et de leur donner l'aide dont ils ont besoin au moment voulu ;

c) la possibilité de dialogues intimes entre professeurs et élèves prenant la forme de consultations, interviews, causeries occasionnelles, discussions, échanges intéressants plus ou moins longs.

On insiste sur la prise de conscience calme mais intense d'une vie nouvelle et d'une perception intuitive, et sur celle de critères supérieurs de connaissance et d'action.

Un autre point — des cours de sanskrit destinés à tous les élèves — mérite une mention spéciale.

Une conversation que la Mère a eue le n novembre dernier avec quelques professeurs à propos de la réorganisation évoquée avait été enregistrée au magnétophone, et entendue ensuite par tous les professeurs.

On the 15th December there was the annual general assembly of teachers at which the changes in the organisation and programmes were announced.

The total number of new admissions is 89 (44 boys and 45 girls).

Extension Lectures

On the 7th November Mr. J.D. Smith of the British Council, Madras, gave a talk illustrated with films on the teaching of Modern Mathematics.

On the 23rd December, Nolini read out an English translation of a transcript of the Mother's talk in French on Sri Aurobindo's Epic "Savitri" as noted by a young sadhak.

Dr. M. Venkataraman resumed his lectures on Higher Mathematics.

General

A project of one of our senior Geography classes recording the monthly and annual rainfall and temperature at Pondicherry from 1940 to 1966 was displayed in a graph from the 20th to 29th October.

On the 24th November the Kindergarten Section exhibited their class handiwork on numbers and alphabets and other activities.

On the 7th January our Centre of Education arranged a programme in Tamil for emission by the Pondicherry Station of All India Radio in which the Mother's story 'La Maitrise de Soi' (self-mastery) was dramatised. There was also singing in different languages like Sanskrit, Tamil, Telugu, Hindi, Bengali, Gujarati and Oriya.

New Age Association

The thirteenth seminar of the Association was held on the 26th November. The subject chosen by the Mother was "The New Outlook on Education".

To a question "What should be the guiding principle of the new ideal of education ?" the Mother answered "Truth, Harmony, Liberty". This formed the opening message—4 members spoke on the subject. Extracts from Sri Aurobindo's writing pertaining to the subject were read,  

C'est la substance de cet entretien qui forma la base des changements réalisés.

La distribution des prix du Centre d'Éducation a eu lieu le 24 novembre. Le "Prix du meilleur élève" a été décerné à Prakash Patel.

Le 15 décembre a eu lieu l'assemblée générale annuelle des professeurs au cours de laquelle ont été précisées les modifications apportées à l'organisation et au programme.

Le nombre total des admissions nouvelles a été cette année de 89 (44 garçons et 45 filles).

Cours et Conférences

Le 7 novembre, Mr. J. D. Smith, du Conseil Britannique de Madras, a fait une conférence illustrée de films, sur l'enseignement de la mathématique moderne.

Le 23 décembre, Noiini a lu en anglais la traduction d'une conversation que la Mère a eue récemment en français avec un jeune sâdhak qui en prit note, sur "Savitri" le grand poème épique de Sri Aurobindo.

Le P^r. Venkataraman a repris ses exposés sur les mathématiques supérieures.

Informations générales

Le projet d'une de nos classes avancées de géographie présentant les moyennes des températures et chutes de pluie à Pondichéry de 1940 à 1966 a été présenté du 20 au 29 octobre.

Le 24 novembre, la section enfantine avait organisé une exposition de leurs travaux de classe.

Le 7 janvier notre Centre d'Éducation a présenté un programme en tamoul retransmis par Radio-Pondichéry dans lequel figurait notamment la mise en scène d'une histoire de la Mère : "la Maîtrise de soi". Également au programme, des chants en sanskrit, tamoul, télougou, hindi, bengali, goudjerati et oriya.

The School for Perfect Eyesight has commenced functioning at the premises of the Eye Clinic. Several games for the improvement of eye- sight have been added.

Education Physical

In October we had our last season for the year of concentrated training as follows :

Athletics for the young children

Games for the Juniors

Gymnastics for the Senior Ladies

Aquatics for the Senior Men

The small children had athletic events suited to their relative capacities, including standard events and the Pentathlon. There were 165 entrants divided into sub-groups. The season ended with relay races, tug- of-war and novelty races.  

The Juniors had tournaments in six games with also a "Shooting the Basket" competition. There were 90 entrants divided into sub-groups according to capacity. The tournaments were on a league basis and lasted for two weeks.

For the Senior Ladies, the competitions were held in 3 categories, Olympic Gymnastics, Gymnastic Tests and Basic Agility with Trampoline as an open event. Entries were 44, i2, 12 and 44 respectively. The competitions commenced after a practice period of 3 weeks.

In Aquatics, 32 senior men participated. Events were standard Olympic events and the competitions started after 18 days of practice. In this year several records in aquatics were lowered, 19 age group and 4 all  Ashram ones. We had also introduced the loom. Butterfly Stroke race  and 266 ⅔ m. Medley race for the first time.  

From the 1st November we commenced intensive practice for the  demonstration on the 2nd December. This year the demonstration was arranged around the whole gamut of Physical Education—its origin, historical development and present status. The "Physical Education Panorama" as it was called is fully described and illustrated in a supplement of this issue.

The usual round of picnics which follows the end of the year was  

Santé des yeux

"L'École pour une Vision Parfaite" a commencé à fonctionner dans les locaux de notre Clinique Ophtalmologique. Plusieurs exercices visant à l'amélioration de la vue ont été ajoutés aux programmes.

Association du Nouvel Age

Le 13^e séminaire de l'Association a eu lieu le 26 novembre. Le sujet proposé par la Mère en était : "Les nouvelles perspectives en éducation".

A la question : "Quel doit être le principe directeur de l'idéal nouveau de l'éducation ?", la Mère a répondu : "Vérité, Harmonie, Liberté".

Ceci fut lé message d'ouverture, après lequel quatre membres ont parlé sur ce sujet. Des extraits des écrits de Sri Aurobindo s'y rapportant ont été lus.

Éducation physique

Durant le mois d'octobre, nous avons consacré notre dernière saison de l'année :

— à l'athlétisme (pour les cadets)

— aux jeux (pour les juniors)

— à la gymnastique (pour les seniors-femmes)

— à la natation (pour les seniors-hommes)

Les cadets ont participé à des épreuves — y compris le pentathlon —adaptées à leurs capacités relatives. 165 enfants, divisés en sous-groupes, y ont pris part. La saison s'est terminée par des courses de relais, la lutte à la corde et des courses de fantaisie.

Les juniors ont eu des tournois dans six jeux différents et une compétition de "lancer au panier". 90 jeunes, divisés en sous-groupes, y ont participé. Ces tournois organisés selon la formule des "ligues" ont duré 2 semaines.

Les compétitions réservées aux seniors-femmes comprenaient trois catégories : gymnastique olympique, tests de gymnastique et exercices d'agilité avec trampoline. Ces compétitions, qui ont rassemblé respectivement 44, 12, 12 et 44 participants, ont duré trois semaines.

again cancelled owing to the food situation in the country. Some groups however arranged outings on their normal rations.

The prize distribution for all the games tournaments was held on the 24th November. The Sports Star award for boys went this year to Siddhartha Bhabock. There was no suitable candidate for the girls award.

Tennis Coaching classes by Dick Hawk entered its 4th session from the 2nd January with advanced courses for those who had completed their elementaries and instruction courses also. There were 60 new members. Traning is on all 7 days of the week. There are 15 classes.

Tournaments in Table Tennis have commenced and will be re- ported in our next number.

The new session commenced on the i6th December 1967.

Entertainments and Exhibitions

On the 1st, 2nd & 3rd December we celebrated the 24th Anniversary of the Ashram School. On the 2nd was the Physical Demonstration, a full account of which will be found in the supplement.

On the 1st and 3rd December was staged at the Theatre a programme consisting first of a presentation in French of the Mother's story "Les Vertus" by little children. This was followed by a dance drama "Towards the Future" being an aspiration in dance and speech for the transformation of this earthly life to a life divine.

There was an exhibition of the products of Laboratoires Senteurs— its perfumes and toilet goods, for a week from the l0th December.

On the 15th December our students presented a variety programme including a play by Tagore and a rendering of his poem on Sri Aurobindo.

On the 22nd December Srimati Kalyani Deshmukh gave a recital of Tagore's and devotional songs.

On the 26th December Sri Sardeshmukh gave a harmonium recital of classical Indian music.

Among the films we saw during this quarter were "300 Spartans", "Rahool" (Hindi), "Taqdeer" (Hindi), "Matira Manisha" (Oriya) and Kaanjitalaivaran (Tamil).

The Saturday programmes began on the 23rd December with recitations, songs and music invoking the "Light" in celebration of Christmas,

En natation, 32 seniors-hommes ont participé aux épreuves (selon les normes olympiques) qui faisaient suite à 18 jours d'entraînement.

Plusieurs records ont été battus cette année, 19 pour ce qui est des records de groupe et 4 records de l'Ashram. Nous avons eu cette année et pour la première fois une course de 100 m. brasse papillon et une course 266 m ²/₃ ,  nage composite.

A partir du Ier novembre nous avons commencé une préparation intensive pour la démonstration du 2 décembre. Cette année, celle-ci avait pour thème central toute la gamme de l'Éducation Physique — ses origines, son développement historique et sa condition actuelle.

Ce "Panorama de l'Éducation Physique", ainsi qu'il fut appelé, est longuement décrit et illustré dans le supplément de ce numéro du Bulletin.

La série de pique-niques qui suit généralement la fin de l'année scolaire a été annulée cette année en raison de la situation alimentaire dans le pays. Quelques groupes ont néanmoins arrangé des sorties et organisé leur repas avec ce qu'ils reçoivent normalement.

La distribution des prix pour tous les jeux et tournois a eu lieu le 24 novembre. "L'étoile des Sports" pour les garçons a été attribuée cette année à Siddhartha Bhabock. La récompense pour les filles n'a pas été décernée.

Le 2 janvier ont commencé les cours d'entraînement de tennis de Dick Hawk qui entraient ainsi dans leur 4e session. 60 nouveaux joueurs y participent divisés en 15 groupes. Cet entraînement a lieu chaque jour de la semaine.

Les tournois de tennis de table ont également débuté. Nous en parlerons dans notre prochain numéro.

Activités culturelles

Le 24^e anniversaire de l'École a été célébré les Ier, 2 et 3 décembre. Le 2 décembre, a eu lieu une démonstration gymnastique largement commentée par ailleurs.

Les I^er et 3 décembre, nous avons eu un programme théâtral comportant :

— une présentation en français (et par de jeunes enfants) de l'histoire de la Mère intitulée "les Vertus" ;

Christmas

We had our usual colourful and gay Christmas Celebration at the Theatre on the evening of the 25th December with a brightly decorated Tree and presents for all—about 2000 persons. A working electric train and automobile model complex was displayed. The Mother gave a message for this occasion which was as follows :

"Derrière la rigidité des célébrations extérieures, il y a un symbole vivant; c'est de cela qu'il faut se souvenir.

Paix et bonne volonté pour tous."

English translation :

"Behind the rigidity of the outward celebrations, there is a living symbol; it is this that must be remembered.

Peace and goodwill to all."

New Publications 

La Mère — Entretiens -1956

Sri Aurobindo — Lights on Yoga

The Brain of India

Uttarpara Speech

The Superman  

Top

— une pièce dansée "Vers le Futur" exprimant l'aspiration à la transformation de cette vie terrestre en vie divine.

Les laboratoires "Senteurs" ont présenté (pendant une semaine à partir du 10 décembre) une exposition de leurs produits — parfums et articles de toilette.

Le 15 décembre nos élèves ont présenté un programme de variété comportant notamment une pièce de Tagore et une analyse de son poème sur Sri Aurobindo.

Le 22 décembre Shrîmatî Kalyani Deshmukh a donné un récital de chants de Tagore et autres chants dévotionnels.

Le 26 décembre Shrî Sardeshmukh a aussi donné à l'harmonium un récital de musique classique indienne.

Parmi les films que nous avons vus durant ce trimestre citons : "Thé 300 Spartans" (anglais), "Rahool" (hindi), "Taqdeer" (hindi), "Matira Manisha" (oriya) et "Kaanjitalaivaran" (tamoul).

Les Programmes du Samedi ont commencé le 23 décembre par une célébration de Noël avec des récitations, chants et musique, invoquant la "Lumière".

Noël

La Noël a été fêtée à notre théâtre d'une façon pittoresque et joyeuse comme à l'habitude. Le soir du 25 décembre près d'un arbre brillamment décoré 2000 personnes sont venues recevoir des cadeaux de Noël. A cette occasion un circuit de chemin de fer électrique et des modèles réduits de voitures automobiles étaient présentées à la curiosité et à l'amusement des enfants.

La Mère avait donné le message suivant en cette occasion :

"Derrière la rigidité des célébrations extérieures, il y a un symbole vivant, c'est de cela qu'il faut se souvenir,

Paix et bonne volonté pour tous !"

End of the year Kindergarten Programme

Représentation de fin d'année au "Jardin d'enfants"

End of the year School Programme

Représentation de fin d'année à l'École

Distribution of Merit Cards

Distribution des Cartes de Mérite

Winners of Prix d'Honneur and "Sport Star" - 1967

Les lauréats du "Prix d'Honneur" et de l'Étoile de Sports pour 1967

Children's show

Une pièce enfantine

A scene from "Towards the Future"

Une scène de "Vers l'Avenir"

Christmas day festivities

Réjouissances de la Noël

An Exhibition of  "Senteur" Products

Exposition des produits de "Senteurs"

Book-stall on Darshan day

Comptoir de vente de livres le jour du Darshan

Water distribution to the Auroville workers' families

Prise d'eau pour les familles des ouvriers d'Auroville

Construction Work at "Promesse",

Auroville

Construction d'un bâtiment à

"Promesse", Auroville

Temporary huts for the Auroville Workers

Constructions provisoires pour les travailleurs d'Auroville

March Past on November 24, 1967

Le défilé du 24 novembre 1967

Floral Decorations on November 24, 1967

Décoration florale du 24 novembre 1967

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